Գրքեր

Սուրբ Եր­րոր­դու­թյուն

Ա­ստված, կա­տա­րյալ կյանք և կա­տա­րյալ սեր լի­նե­լով, ծավա­լում է և իս­կա­կան գոր­ծու­նեու­թյուն: Նո­րա բո­լոր գոր­ծու­նեու­թյունը և կամ բո­լոր հարա­բե­րու­թյունը աշ­խար­հի հետ ի­րա­կա­նա­նում է Հոր, Որ­դու և Ս. Հո­գու հայտ­նու­թյամբ կամ Ս. Եր­րոր­դու­թյամբ: Մեր հավատ­քը խե­լա­մուտ է դարձ­նում մեզ, ու մենք աստվա­ծա­յին կյանք ու սեր ենք վա­յե­լում այդ Ս. Եր­րոր­դու­թյան շնոր­հաց շրջա­նում, ըստ ո­րում` մենք ստա­նում ենք այդ կյան­քը Հոր Աս­տու­ծուց, որ մեր Ա­րա­րիչն է, Որ­դի Աս­տու­ծուց, որ մեր փրկիչն է, Հո­գի Աս­տու­ծուց, որ մեր քավիչն ու որ­դեգ­րիչն է: Հայր, Որ­դի և Ս. Հո­գի. սո­քա ո՛չ կա­տա­րելու­թյուն­ներ են միայն և ո՛չ էլ աստվա­ծա­յին գոր­ծու­նեու­թյան ե­րևույթ­ներ, այլ ան­ձինք են: Յու­րա­քան­չյուր անձն, որ կա­տա­րյալ և իս­կա­կան ինք­նա­գի­տակ­ցու­թյուն է, Աս­տու­ծո ամ­բողջ էու­թյան հայտ­նու­թյունն է և ու­նի յուր մեջ աստվա­ծա­յին բո­լոր կա­տա­րե­լու­թյուն­նե­րը: Կա­տա­րյալ Աս­տված է Հայ­րը, որ ստեղ­ծել է աշ­խար­հը յուր Աս­տվա­ծա­յին բա­նով և հավի­տե­նից յուր ար­քա­յու­թյունը տնօ­րի­նել: Կա­տա­րյալ Աս­տված է և Որ­դին, Աս­տու­ծո բա­նը, որ ի սկզբա­նե «առ Աս­տված էր և Աս­տված էր» և մար­դա­նա­լով բնա­կեց մեր մեջ (Հովհ., Ա 14. Փիլ., Բ 6. Եբր., Ա 3. Մատթ., ԺԱ 27): Կա­տա­րյալ Աս­տված է և Ս. Հո­գին, ո­րով ճա­նա­չում ենք Աս­տու­ծուն և աստվա­ծա­յի­նը, քննում ենք Աս­տու­ծո խոր­քե­րը, խոս­տո­վա­նում ենք Քրիս­տո­սին ու նո­րոգ­վում, լու­սավոր­վում (Մատթ., ԻԸ 19. Ա Կոր., Բ 10. ԺԲ 37. Բ Կոր., ԺԳ 13. Տիտ., Գ 4-6): Ե­րեք ան­ձինք, բայց մի Աս­տված. մի սեր, բայցև յուրա­քան­չյուրը կա­տա­րյալ սեր յուր հատուկ հայտ­նու­թյան մեջ. «Լոյս եր­րեակ, եւ մի ան­բա­ժա­նե­լի` Սուրբ Եր­րոր­դու­թիւն» (Շար., էջ 597):

Ս. Եր­րոր­դու­թյունը այն­քան անհ­րա­ժեշտ մի դավա­նանք է, որ ա­ռանց նո­րան քրիս­տո­նեա­կան կրոնն, ըստ ա­մե­նայ­նի, ան­կա­տար կլի­ներ: Այդ է պատ­ճառն, որ թեև Աս­տու­ծո նա­խա­պատ­րաստա­կան հայտ­նու­թյունը գործ ու­ներ ժո­ղովր­դի կռա­պաշ­տու­թյան հետ և նա­խա­պես պետք է շա­րու­նակ կռվեր նո­ցա բազ­մաստվա­ծու­թյան դեմ և ու­րեմն Աս­տու­ծո միու­թյունը միայն ծա­նու­ցա­ներ, այ­սով հան­դերձ այդ հայտ­նու­թյունն էլ յա­ճախ ակ­նար­կում է Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նան­քը (Ծննդ., Ա 26. Զ 3. Ելք, Զ 3. ԽԸ 16. ԽԳ 10. Թիվք, Զ 22. Առ., Ը 22-36. Ես., ԿԱ 1. Թ, ԿԳ. Սաղմ., ՃԹ 1, ԼԲ 6. ԾԱ 13. Հովբ, Լ 4. Ա): Ուստիև Նոր Ուխ­տում Քրիս­տո­սի փրկու­թյունը վա­յե­լում են մի­միայն նո­քա, ո­րոնք մկրտվում են «յա­նուն Հօր եւ Որդ­ւոյ եւ Հոգ­ւոյն Սրբոյ» (Մատթ., ԻԸ 19). ինչ­պես և Ս. Ե­րրոր­դու­թյան փառ­քը հայտ­նվեց Հիսու­սի մկրտու­թյան մի­ջո­ցին հան­դի­սա­պես. (Մատթ., Գ 16, 17. Մարկ., Ա 10 11. Ղուկ., Գ 21, 22. Հովհ., Ա 32-34), այլև աստվա­ծա­յին բո­լոր շնորհ­ներն առհասարակ պար­գևում են հավա­տա­ցե­լոց մի­միայն Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նան­քի խորհր­դով (Բ Կոր., ԺԳ 13. Ա Կոր., ԺԲ 4-7. Ա Պետր., Ա 2). ինչ­պեսև ամ­փոփ ու հա­կիրճ ար­տա­հայտում է Ս. Գրի­գոր Լու­սավո­րի­չը. «Հայր ա­մե­նա­կալ, Որ­դի բա­րե­րար` տուող մեզ զկեանս, եւ Հո­գի Սուրբ, նո­րո­գող զհա­ւա­տա­ցեալս» (տե՛ս և Հաճ., Զ 1-8):

Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նանքն Աս­տու­ծո այն հայտ­նու­թյուն է, որ էա­պես ո­րո­շում է քրիս­տո­նեա­կան ճշմա­րիտ հավատ­քը աստ­վա­ծյան և հա­մաստվա­ծյան մո­լո­րու­թյունից: Ա­ռա­ջի­նը, սնունդ ստա­նա­լով հրեա­կան միա­կող­մա­նի տե­սու­թյունից, ա­նան­ցա­նե­լի խոր­խո­րատ է բաց ա­նում Աս­տու­ծո և մար­դու մեջ, իսկ երկ­րոր­դը, սնվելով հե­թա­նոս աշ­խար­հում, խառ­նում է աստվա­ծու­թյունն ա­րա­րա­ծա­կան աշ­խար­հի հետ: Քրիս­տո­նեու­թյունը դրավ եր­կու­սի դեմ Աս­տու­ծո կա­տա­րյալ սի­րո հայտ­նու­թյունը, սա­կայն այդ եր­կու մո­լո­րու­թյունք, հարա­տևե­լով, ե­րևան ե­կան Ա­րիո­սյան և Սա­բե­լյան ա­ղան­դի մեջ, ո­րոնց դեմ պա­տե­րազմ մղեց քրիս­տո­նեա­կան ե­կե­ղե­ցին:

Ա­րիո­սյանք, ընկ­նե­լով հրեու­թյան մեջ, մի­միայն Հորն են Աստ­ված ճա­նա­չում, իսկ Որ­դի ու Հո­գի Աս­տու­ծուն հա­մա­րում են ստո­րադ­րյալ և ա­րա­րա­ծա­կան էակ­ներ: Աս­տված կա­ռա­վա­րում է աշ­խար­հը` ան­հաս­կա­նա­լի վե­հու­թյան մեջ բարձր գա­հի վրա բազ­մած, և մարդ երբեք չի կա­րող նո­րան տես­նել, զի Աս­տու­ծո ներ­գոր­ծու­թյունն աշ­խար­հի վրա լի­նում է` ինչ­պես մա­տի մի ծայ­րով: Ու­րեմն, նա աշ­խար­հից դուրս է, շատ բարձր ու ան­մատ­չե­լի:

Քրիս­տո­նեու­թյունն այս ա­ղան­դի դեմ քա­րո­զում է, որ Աս­տու­ծո սերն ի­րա­գործ­վում է յուր ի հավի­տե­նից ծնյալ Որ­դու գոր­ծակ­ցու­թյամբ ու մար­դե­ղու­թյամբ, վասնզի Քրիս­տոս մի­միայն իբ­րև Աս­տված կա­րող էր ճշմա­րիտ հայտ­նու­թյուն տալ մեզ ու փրկա­գոր­ծել. մի­միայն Աս­տվածն Քրիս­տոս կա­րող էր վե­րաց­նել Աս­տու­ծո և մար­դու մի­ջի բա­ցված խոր­խո­րա­տը: Իսկ այդ փրկու­թյունը յուրաց­նել և Աս­տու­ծուն սի­րել կա­րող ենք մենք դար­ձյալ Աս­տու­ծով, այն է` Ս. Հո­գով, ո­րով մենք մոտե­նում ենք մեր Աս­տու­ծուն: Աս­տված է մեր միակ սի­րե­լին և մեր բո­լոր ճա­նա­չո­ղու­թյան ու սի­րո հիմքն ու հաստա­տու­թյունը:

Սա­բե­լյան ա­ղանդն էլ ըն­դու­նում է Հոր, Որ­դու ու Ս. Հո­գու աստվա­ծու­թյունը, սա­կայն դո­ցա ոչ թե անձն է հա­մա­րում, այլ միև­նույն աստվա­ծու­թյան այլևայլ ժա­մա­նա­կի ե­րևու­մը, ըստ ո­րում` դո­քա գո­յու­թյուն չու­նին աշ­խար­հից ան­կախ, այլ Աս­տված, ըստ ա­մե­նայ­նի, մեկ է և անձն չէ կամ ամեն ո­րոշ­մուն­քից վեր է: Իբ­րև ա­րա­րիչ նա հայր է մեր կրոնա­կան պատ­կե­րաց­մամբ, Քրիս­տո­սի մեջ որ­դի է, իսկ ե­կե­ղե­ցու մեջ` Ս. Հո­գի:

Քրիս­տո­նեու­թյունն այս ևս մեր­ժում է, վասնզի ի՞նչ սեր կլի­նի այն Աս­տվածն, որ մի­միայն Քրիս­տո­սի մեջ է գի­տակ­ցու­թյան գա­լիս և ե­կե­ղե­ցու մեջ է ի­մա­նում, որ ին­քը Հո­գի է. հե­տևա­բար նա կա­խված կլի­նի աշ­խար­հից և ու­րեմն ա­զա­տա­պես չէ հայտն­վում, չու­նի յուր ներ­քին կյան­քը և ներ­քին կյան­քում զուրկ է սի­րուց: Այլև ի նկա­տի պետք է ու­նե­նանք, որ ե­թե Աս­տված զինքն հայտ­նում է մեզ ե­րեք ան­ձանց, այն է` Հոր, Որ­դու և Ս. Հո­գու մեջ, ու­րեմն և ի հավի­տե­նից ե­րեք ան­ձինք` Հայ­րը, Որ­դին ու Ս. Հո­գին, պետք է Աս­տու­ծուն ին­քյան սի­րեն: Այս­տե­ղից դուրս է գա­լիս, որ այդ ե­րեք ան­ձինք մեկ դեպի աշ­խար­հին են վե­րա­բեր­մունք ու­նե­նում և մեկ դեպի ին­քյանց, և ի­րար սի­րով ու կյան­քով ցո­լա­նում (Հովհ., ԺԴ 9. 17. ԺԷ 26. ԺԶ 13): Իսկ սա­բե­լա­կանք, լոկ դի­մակ դարձ­նե­լով և ժխտե­լով ե­րեք ան­ձանց, ժխտում են և Աս­տու­ծո կյան­քի ու սի­րո այս մեծ գոր­ծու­նեու­թյունը թե՛ յուր մեջ և թե՛ դեպի աշ­խարհ: Այդ­պի­սով այդ ա­ղան­դը վե­րաց­նում է նաև Աս­տու­ծո ան­կա­խու­թյունն աշ­խար­հից ու վե­հու­թյունը: Ըստ ո­րում` մո­լոր­վում են թե՛ հին սա­բե­լանք և թե՛ նո­րե­րը, ո­րոնք Շլա­յեր­մա­խե­րի ու Հե­գե­լի ցա­նած սեր­մե­րով ա­ճում են բո­ղո­քա­կան աշ­խար­հում զա­նա­զան ձևա­կեր­պու­թյանց մեջ` կամ թա­փա­ռե­լով սա­բե­լա­կա­նու­թյան բավի­ղում (Շլա­յեր­մա­խեր և ընկ.) կամ գլո­րվելով ա­րիո­սա­կա­նու­թյան խոր­խո­րա­տը (Շվե­դիո­բորգ և ընկ.): Զար­մա­նա­լի չէ, ե­թե Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նան­քը վե­րաց­նող­նե­րի դեմ ե­ռաստվա­ծու­թյան դավա­նող էլ գտնվեց` ինչ­պես Փի­լիպ­պո­նը (580-ին) յուր հե­տևող­նե­րով (Շարլսկ­կե, Էմբս) զա­նա­զան դա­րե­րում, որ Ս. Եր­րոր­դու­թյան «մի Էու­թյունը» նույնա­նիշ հա­մա­րեց «սեռ» ա­սա­ծին` օ­րի­նակ բե­րե­լով ե­րեք մար­դու, ո­րոնք բո­լորն էլ մար­դիկ են, սա­կայն ե­րեք ան­ձինք են:

Նա­խըն­թա­ցում ա­սել ենք, որ մենք չենք կա­րող գի­տե­նալ Աս­տու­ծո Էու­թյունը, վասնզի մենք ա­րա­րած ենք, սա­կայն Աս­տված հայտ­նում է յուր Էու­թյան մա­սին: Նա հայտ­նվել է Ս. Եր­րոր­դու­թյան մեջ, իսկ ինչ որ հայտն­վում է, կա նո­րա էու­թյան մեջ, որ հայտն­վում է: Հե­տևա­բար Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նանքն իս­կա­պես Աս­տու­ծո էու­թյան ճա­նա­չո­ղու­թյունն է, որ մենք պետք է ու­նե­նանք. «Այլ մեզ յայտ­նեաց Աս­տուած Հոգ­ւովն իւ­րով. զի Հո­գին զա­մե­նայն քննէ եւ զխորս Աս­տու­ծոյ: Զի ո՞ք ի մարդ­կա­նէ գի­տէ ինչ զմար­դոյն, ե­թէ ոչ` հո­գի մար­դոյն, որ ի նմա. նոյն­պէս եւ ոչ Աս­տու­ծոյսն ոք գի­տէ, ե­թէ ոչ` Հո­գին Աս­տու­ծոյ: Այլ մեք ոչ ե­թէ զհո­գի աշ­խար­հիս ա­ռաք, այլ զՀո­գին, որ յԱս­տու­ծոյ. զի ծա­նի­ցուք զայն, որ յԱս­տու­ծոյն շնոր­հե­ցաւ մեզ» (Ա Կոր., Բ 10-12): Ս. Հո­գին գի­տե Աս­տու­ծո խոր­քե­րը, և մենք, Ս. Հո­գի ստա­ցած լի­նե­լով, կա­րող ենք մարդ­կա­պես պար­զել մեր ա­ռաջ այս աստ­վա­ծա­ճա­նա­չու­թյունը տրա­մա­բա­նա­կան դա­տո­ղու­թյամբ ևս:

Նախ` Աս­տված կա­տա­րյալ կյանք է. ամեն կյանք գոր­ծու­նեու­թյուն է ու գի­տակ­ցու­թյուն, և այն է ա­մե­նա­կա­տա­րյալ կյանքն, որ ա­մե­նըն­դար­ձակ գոր­ծու­նեու­թյուն ու­նի: Աս­տված էլ յուր հավի­տե­նա­կան զորու­թյամբ պետք է նաև հավի­տե­նա­կան գոր­ծու­նեու­թյուն ու­նե­նա, որ և ու­նի յուր էու­թյան մեջ: Աս­տված չի կա­րող կա­տա­րյալ կյանք լի­նել ա­ռանց Ս. Եր­րոր­դու­թյան. Աս­տվա­ծու­թյունն յուր հավի­տե­նա­կան կյան­քում չէր կա­րող կեն­սա­կան գոր­ծու­նեու­թյուն ու­նե­նալ, ե­թե ին­քը միայն գո­լով, ին­քյանից տար­բե­րե­լու և յուր հետ միաց­նե­լու բան չու­նե­նար յուր հետ, իսկ այդ տար­բե­րումն ու միա­ցու­մը լի­նում է Որ­դու ի հավի­տե­նից ծննդյամբ և Ս. Հո­գու ան­հա­տա­հոս բղխմամբ: Սո­ցա­նով հավի­տե­նա­կան կյանքն ու հավի­տե­նա­կան գոր­ծու­նեու­թյունը հավի­տե­նա­կան ա­ռար­կա էլ է ու­նե­նում յուր հավի­տե­նա­կան էու­թյան մեջ: Նո­րա մեջ հարա­բե­րու­թյուն է գո­յա­նում մեկի Հայ­րու­թյամբ ու մյու­սի Որ­դիու­թյամբ, ո­րոնք և մի բնու­թյուն և մի էու­թյուն ու­նին Էա­բուղխ ու հայ­րա­շարժ Ս. Հո­գու միու­թյամբ, ըստ ո­րում` գոր­ծու­նեու­թյունն ու կյան­քը կա­տա­րյալ են դառ­նում:

Երկ­րորդ` մար­դու հո­գու նմա­նու­թյամբ ևս հաստատ­վում է նույն դավա­նան­քը. մարդն ու­նի միտք, կամք և զգաց­մունք. դո­քա անձ­նավո­րու­թյուն­ներ չեն, այլ` կա­րո­ղու­թյունք: Սա­կայն այդ ե­րեքն Աս­տու­ծո մեջ ի­րո­ղու­թյուն են, վասնզի Աս­տու­ծո մեջ մտա­ծո­ղու­թյունն ու գո­յու­թյունը մեկ է, մտա­ծո­ղու­թյան ու գո­յու­թյան մի­ջև հա­կադ­րու­թյուն չկա, և ա­մե­նայն գո­յու­թյուն նո­րա­նից է ծավալ­վում. մինչ­դեռ մեր մեջ մտա­ծո­ղու­թյան ու գո­յու­թյան մի­ջև հա­կադ­րու­թյուն կա մեր սահ­մա­նա­փա­կու­թյան և ա­րա­րա­ծա­կա­նու­թյան պատ­ճա­ռով: Ուստիև հո­գե­կան ե­րեք կա­րո­ղու­թյուն­ներն անձ­նավո­րու­թյուն չեն, իսկ Աս­տու­ծո մեջ կամք, միտք և զգաց­մունք ան­ձինք են:

Եվ եր­րորդ` Աս­տու­ծո հավի­տե­նա­կան գոր­ծու­նեու­թյունը ստա­նում է յուր կա­տա­րու­մը նախ` յուր մեջ և ա­պա` դեպի աշ­խարհ. յուր մեջ կա­տար­վում է Ս. Եր­րոր­դու­թյան հարա­բե­րու­թյամբ կամ առն­չու­թյամբ, իսկ աշ­խար­հի վե­րա­բեր­մամբ` նո­ցա հայտ­նու­թյամբ: Յուր մեջ հավի­տե­նա­կան գոր­ծու­նեու­թյունը չի կա­րող ա­ռանց հավի­տե­նա­կան ինք­նա­գի­տակ­ցու­թյան լի­նել, իսկ ինք­նա­գի­տակ­ցու­թյունը պա­հան­ջում է կա­տա­րյալ «դու» և «ես», ա­ռանց ո­րոնց ո՛չ անձն կլի­նի և ո՛չ ներ­քին հավի­տե­նա­կան գոր­ծու­նեու­թյուն: Իսկ եր­կվու­թյան հա­կադ­րու­թյունն ու հա­կա­ռա­կու­թյունը վե­րա­նում է մի­միայն եր­րոր­դու­թյամբ, ինչ­պես ե­ռան­կյունու մեջ` ըստ հին հայ­րե­րի տե­սա­կան օ­րի­նա­կին: Այս­պի­սով, Աս­տու­ծո գործունյա ինք­նա­գի­տակ­ցու­թյունն ստա­նում է յուր կա­տա­րու­մը Հոր և Որ­դու մեջ, ո­րոն­ցում սփռվում է Աս­տու­ծո էու­թյունը, իսկ եր­րորդ ան­ձը` Ս. Հո­գին, բղխե­լով Հորից և առ­նե­լով Որ­դուց` եր­կու­սի հետ մի միու­թյուն, մի էու­թյուն ու կա­տար­յալ սեր է կազ­մում իբ­րև «ան­հա­տա­հոս վտակ»:

Ս. Եր­րոր­դու­թյան մեջ ո­րոշ­վում է այն վե­րո­հիշյալ առն­չա­կա­նու­թյունն, որ ար­տա­հայտ­վում է Հայր, Որ­դի և Սուրբ Հո­գի ա­նուն­նե­րով, այ­սինքն` որ Հայ­րը ծնող է Որ­դուն և բղխող Ս. Հո­գուն. «Հայր ա­րար­չա­կան զօ­րու­թիւն, որ ու­նի նշա­նակ թա­գա­ւո­րա­կան զօ­րու­թեանն. Որ­դի բնա­կան զօ­րու­թիւն, ո­րով ե­րե­ւի դա­տո­ղա­կան զօ­րու­թիւնն. Հո­գի հաշ­տա­կան զօ­րու­թիւն, ո­րով յայտ­նի ե­րե­ւի կե­նա­րար զօ­րու­թիւն. եւ ա­սի միաս­նա­կան աստուա­ծու­թիւն» (Ե­ղի­շե, 308-309): Միև­նույն աստվա­ծա­յին զորու­թյունը, մեկ լի­նե­լով հան­դերձ, հայտն­վում է ե­րեք ո­րոշ ան­ձանց մեջ, ո­րոն­ցից յուրա­քան­չյուրը մեկ Աս­տու­ծո հայտ­նու­թյունն է: Սկզբնա­կան հիմք, սկզբնա­կան աղ­բյուր է Հայրն Աս­տված (Հակ., Ա 18): Նա ան­տե­սա­նե­լի է և, յուր կա­տա­րյալ լիու­թյամբ ծավալ­վելով, հայտն­վում է Որ­դու և Ս. Հո­գու մեջ ու հայտ­նի դառ­նում (Հովհ., Ա 18. Ա Կոր., Բ 10): Որ­դին «պատ­կեր է ա­նե­րեւոյթին Աս­տու­ծոյ» ի հավի­տե­նից ծնյալ (Ա Կոր., Ա 5), Հոր փառ­քը (Եբր., Ա 2), ո­րին Հայ­րը «ետ ու­նել կեանս յան­ձին իւ­րում» (Հովհ., Ե 26) և «ա­մե­նայն ինչ նո­վաւ ե­ղեւ» (Հովհ., Ա 3), «ո­րով զյաւի­տեանսն ա­րար» (Եբր., Ա 3. Կող., Ա 16): Ինչ­պես որ մեր գի­տակ­ցու­թյան լի­նե­լու հա­մար ար­տա­քին աշ­խարհն է պետք, այն­պես էլ հավի­տե­նա­կան Աս­տու­ծո գի­տակ­ցու­թյան հա­մար ոչ թե ժա­մա­նա­կավոր աշ­խարհն է պետք, որ չէր էլ ե­ղել, այլ գա­ղա­փար, երկ­նավոր գա­ղա­փար­նե­րի աշ­խարհ, որ բղխում է Աս­տու­ծո խոր­քից: Այդ գա­ղա­փար­նե­րը խառնիխուռն չեն, այլ ո­րո­շա­պես ու կա­նո­նավոր, և այդ ո­րոշ ու կա­նո­նավո­րու­թյունը նո­րա­նով է հաստատ, որ նույն­իսկ Աս­տու­ծո էու­թյունից է ծնվում իբ­րև մտա­ծո­ղու­թյան սկզբունք, կա­տա­րյալ լույս ու կյանք կամ աստվա­ծա­յին ճշմա­րիտ ի­րա­կա­նու­թյուն: Այդ է, որ կոչ­վում է Բան, որ ի սկզբա­նե էր, առ Աս­տված էր և Աս­տված էր. որ Աս­տու­ծո բա­ցար­ձակ հայտ­նու­թյունն է, և ո­րի մեջ հայտն­վում է փրկու­թյունը յուր բո­լոր լրու­թյամբ: Նա է Բա­նը, զի նո­րա յուրա­քան­չյուր խոս­քը փրկչա­կան է և կեն­դա­նա­րար ա­մե­նայն մար­դու և ժա­մա­նա­կի հա­մար և աշ­խարհ է շար­ժում ու նո­րո­գում (Ընդ­հանր., էջ 165): Նա հավի­տե­նա­կան Բան է, ո­րով Հայրն ինքն ին­քյան գի­տե և որ խոսված և խոսող, հայտ­նված ու հայտ­նող Բան է: Այս­պի­սով, Հայրն Աստ­ված ոչ թե միայն Հայր է ա­րա­րած­նե­րի և կամ ա­րա­րա­ծա­կան աշ­խար­հի գա­ղա­փա­րի, ինչ­պես ու­սու­ցա­նում է Փի­լոն Եբ­րա­յե­ցին, այլ Հայր է մտա­ծող Բա­նին, ա­ռանց ո­րին ոչ մի միտք, ոչ մի գա­ղա­փար չի կա­րող Հորը ներ­կա­յա­նալ իբ­րև մի տար­բեր ա­ռար­կա: Աս­տու­ծո Որդ­վով ո­րոշ­վում է Աս­տու­ծո մեջ ճշմա­րիտ գի­տակ­ցու­թյուն, «ես», որ ա­ռանց «դու»-ի չի կա­րող լի­նել: Աս­տու­ծո Որդ­վով Աս­տու­ծո մտքի աշ­խար­հը, գա­ղա­փա­րի աշ­խար­հը, երկ­նավոր աշ­խար­հը դառ­նում է ի­րա­կա­նու­թյուն, ան­վեր­ջու­թյուն, ան­սահ­մա­նու­թյուն և կա­տա­րե­լու­թյուն:

Հայ­րա­կան աղ­բյուրից ծավա­լված մտավոր կամ գա­ղա­փար­նե­րի աշ­խար­հը, հայտ­նվելով Որ­դու մեջ, աստվա­ծա­յին փա­ռաց լու­սավո­րումն է ստա­նում ու վե­հու­թյան մի ներ­քին ար­քա­յու­թյուն դառ­նում Ս. Հո­գով: Ս. Հո­գին բղխում է Հորից ա­զա­տա­պես, առ­նում է Որ­դուց, բղխում է ան­հա­տա­բար, ո­րով և Հոր ու Որ­դու առն­չու­թյունը դառ­նում է սի­րո հարա­բե­րու­թյուն ու կապ: Բայց նա Ս. Հո­գի է, ուստիև Աս­տու­ծո հո­գիու­թյան կա­տա­րյալ հայտ­նու­թյունն է և Հոր ու Որ­դու սի­րո ի­րա­կա­նու­թյունը, ինչ­պես որ Որ­դին Աս­տու­ծո մտքի հայտ­նու­թյունն ու ի­րա­կա­նու­թյունն է: Յու­րա­քան­չյուր անձն ներ­կա­յաց­նում է մեզ կա­տա­րյալ աստվա­ծու­թյան հայտ­նու­թյունը. ոչ ոք` փոքր և ոչ ոք` հառաջ ու հետո, այլ ե­րեքն ևս` հավա­սար և ի հավի­տե­նից, միայն թե Հայ­րը` սկիզբն ու ծնող, Որ­դին` ծնունդ և Ս. Հո­գին` բղխումն. «Որ­պէս բոց եւ ջեր­մու­թիւն ի հուր, որ­պէս լոյս եւ տապ յա­րե­գակն[1], որ­պէս ջուր եւ բղխումն յաղ­բե­րէ. որ­պէս բան եւ հո­գի ի մտաց»: «Որ­պէս հո­գի, միտք եւ բան մի հո­գի ա­սի եւ ոչ եր­բէք` հո­գիք. այլ հո­գի ա­սի կեն­դա­նու­թիւնս, եւ միտք ա­սի ի­մաստու­թիւնս, եւ բան ա­սի խօ­սո­ղու­թիւնս` միոյ հոգ­ւոյն. այդ­պէս եւ Հայր` ան­ծին իս­կու­թեամբ, անս­կիզբն էու­թեամբ, Հայր` վասն միշտ Որդ­ւոյն, որ ընդ նմա, եւ իսկ Հոգ­ւոյն, որ ընդ նմա» (Հա­ճախ., Ա 70. Եզ­նիկ, 123): «Անք­նին միու­թիւն Եր­րոր­դու­թեանն, մի իս­կու­թիւն, մի էու­թիւն, մի աստուա­ծու­թիւն, Հայր եւ Որ­դի եւ ս. Հո­գին ի նո­ցունց ի նո­սին. իս­կու­թեամբն, էու­թեամբն, աստուա­ծու­թեամբն` հարթ, հա­ւա­սար, հա­սա­րակ. ի խո­րու­թիւնս, ի բարձ­րու­թիւնս, ի լայ­նու­թիւնս, յեր­կայ­նու­թիւնս, մի էու­թիւն բնու­թեան, մի պսակ եր­րոր­դու­թեանն, եւ լի են եր­կինք եւ եր­կիր փա­ռօք նո­րա» (Ա­գաթ., ԼԷ, տե՛ս և Հարց., 51-60, 107-110. Ընդհ., 13):

«Ի Հօ­րէն Որ­դի եւ Հո­գին Սուրբ, այլ ոչ կո­չին եղ­բարք եւ ոչ որ­դիք եր­կո­քեանն...: Քան­զի Հայ­րը ծնող է, Որ­դին` ծնունդ, եւ Հո­գին սուրբ ե­լող է. եւ նստի Որ­դի ընդ աջ­մէ Հօր, եւ Հո­գի Սուրբ ընդ աջ­մէ Որդ­ւոյ»: «Եւ արդ ոչ մեծ եւ ոչ փոքր ի Ս. Եր­րոր­դու­թեանն ե­րե­ւի, զի զմեծ եւ զփոքր, զծանր եւ զթե­թեւ, զշատ եւ զսա­կաւ` ժամք եւ ժա­մա­նակք բո­վան­դա­կեն, իսկ ուր ո՛չ ժամք եւ ո՛չ ժա­մա­նակք, ո՛չ չափ եւ ո՛չ կշիռ մեր­ձե­նայ յան­բա­ւե­լի բնու­թիւնն, անդ ոչ նկա­տի ո՛չ փոքր եւ ո՛չ մեծ: ...Արդ, զայս դա­ւա­նու­թիւն ըն­կա­լան Հայք ի Մե­ծէն Գրի­գո­րէ եւ ի Ս. Ռստա­կի­սէ եւ յե­րա­նել­ւոյն Ներ­սի­սէ»[2]:

Բայց Աս­տված, աղ­բյուր և ան­հատ­նում հիմք լի­նե­լով երկ­նավոր գա­ղա­փար­նե­րի ու զորու­թյանց, յուր կա­տա­րյալ փառ­քը հայտ­նած չէր լի­նիլ, ե­թե մի­միայն յուր մեջ ամ­փո­փվեր: Նա իբ­րև կա­տա­րյալ Տեր և կա­տա­րյալ սեր կա­մե­ցավ հայտ­նվել գի­տակ­ցա­կան մի աշ­խար­հի, ո­րով տեր է ա­զատ աշ­խար­հի վրա և կա­տա­րյալ սեր է ոչ միայն դեպի յուր կա­տա­րե­լու­թյունն, այլև դեպի ան­կա­տար ան­ձինք: Ա­հա և Աս­տված ստեղ­ծում է վեր­ջա­կան ան­ձանց աշ­խարհն, ո­րում և հիմ­նում է յուր կա­տա­րյալ սի­րո ար­քա­յու­թյունը: Ստեղ­ծա­գոր­ծու­թյունն իբ­րև աստվա­ծա­յին տնօ­րի­նու­թյան կամ Հոր կա­մաց ի­րա­կա­նա­ցումն` կա­տար­վում է Որդ­վով, որ և ժա­մա­նա­կը լրա­նա­լուց հետո Հոր և աշ­խար­հի բազ­մա­զա­նու­թյան մեջ միջ­նորդ է ներ­կա­յա­նում: Աս­տու­ծո հավի­տե­նա­կան տնօ­րի­նու­թյունք աշ­խար­հում Աս­տու­ծո ար­քա­յու­թյան հա­մար հայտն­վում են Քրիս­տո­սի մեջ, և ա­պա այդ տնօ­րի­նու­թյանց ի­րա­կա­նա­ցու­մը կա­տար­վում է Ս. Հո­գով: Որ­դին որ­դիաց­նում է մարդ­կանց յուր Հորը և աստվա­ծա­յին բա­րյաց մաս­նա­կից ա­նում, իսկ Ս. Հո­գին կեն­դա­նա­գոր­ծում է մարդ­կանց և աստվա­ծա­յին սի­րո զորա­ցու­ցիչ շաղ­կա­պով լու­սավո­րում նո­ցա նո­րոգ կյան­քի մեջ, ինչպեսև ստեղ­ծա­գոր­ծու­թյան ժա­մա­նակ նույն Ս. Հո­գին էր, որ հա­մա­գործ էր Որ­դուն և նո­րա գոր­ծի հավի­տե­նա­կան կա­րե­լիու­թյանց ներ­քին կազ­մա­կեր­պու­թյուն էր տա­լիս ու զար­դա­րում ի­մաստու­թյամբ[3]:

Հայրն Աս­տված հայտն­վում է նա­խա­պատ­րաստա­կան օրեն­քի և մար­գա­րեու­թյանց մեջ, Որ­դին Աս­տված` ժա­մա­նա­կի լրման մեջ, իսկ յոթ­նե­րոր­դաց տոնին իջ­նում է Ս. Հո­գին հավա­տա­ցե­լոց մեջ:

Այս­պի­սով, Ս. Եր­րոր­դու­թյան դավա­նան­քը պա­րու­նա­կում է յուր մեջ եր­կու նշա­նավոր խոր­հուրդ­ներ, ո­րոն­ցից մեկը վե­րա­բե­րում է Աս­տու­ծո ներ­քին կյան­քի փա­ռաց և երկ­րոր­դը` դեպի աշ­խարհն ու­նե­ցած հայտ­նու­թյան: Ա­ռա­ջինն արդեն մեր հավա­տա­տենչ քննու­թյամբ ու­սում­նա­սի­րե­ցինք, այժմ էլ մնում է մեզ թևա­կո­խել այդ երկ­րորդ շրջա­նը, խոսե­լով նախ` Հոր Աս­տու­ծո գոր­ծոց, ա­պա` Որ­դու փրկա­գոր­ծու­թյան և ա­պա` Ս. Հո­գու շնոր­հա­բաշ­խու­թյան վրա, ինչպեսև նույն կար­գով դավա­նում ենք մեր Հավա­տամ­քի մեջ:

 

 

[1] Տե՛ս եւ Ա Տիմ., Զ 16. Հովհ., Ա 4-10. Զ, 12. Ղուկ., Ա 48. Եբր., Ա 2-3. Մատթ., Գ 11. Ղուկ., Գ 16. Ա Թես., Ե 19: Հմմտ. Մեկն. Ժամ., էջ 321-323:

[2] Մամբ­րե Վեր­ծա­նող, Ճառք, [էջ 70]:

[3] «Զոր Հայր եւ Որդի`զնոյն եւ Հոգին ներգործեաց: Եւ ինքն է Աստուած` խնկեալ տիրապէս ամենայն յամենայնի: Քանզի ոչ նախաթուելովն յերրորդութեանն ոք մեծ ինչքան զմիւսն. եւ կամ զկնի անուանիլն նուաստագոյն առ նմանն: Եւ կամ ի մինն ասե­լով` խառնակութիւն գոլ դիմացն եւ կամ յերիցն տրոհումն` ուրոյնութիւն էլ կամացն: Քան­զի անմեծար Հայր ամենայնիւ է, թէ ոչ զբանն ունիցի ինքեան զօրութիւն: Որպէս ոչ գոլով ընդ նմա Հոգւոյն անհագագ ոմն եւ անկենդան. եւ առ ամենայն հրաման նուա­զեալ: Իսկ բանն` եթէ ոչ անուամբ Հօրն ծանիցի, որբ ոմն եւ կամ լքեալ եւ կամ ի մահ­կա­նացուէ ումեմնէ յոչէէ: Որպէս եւ Հոգին` եթէ ոչ ի պատճառէն նշանակեսցի, ապա­շուք ոմն թափառեալ իբր զշունչ ինչ անդասելի»: Ս. Գրիգոր Նարեկացի:

 

Արշակ Տեր-Միքելյան

«Հայաստանյայց Սուրբ Եկեղեցու Քրիստոնեականը» գրքից

 

22.08.23
ԲաԺանորդագրվել
Ընթերցել նաև
Օրհնությամբ ՝ ԱՀԹ Առաջնորդական Փոխանորդ Տ․ Նավասարդ Արքեպիսկոպոս Կճոյանի
Կայքի պատասխանատու՝ Տեր Գրիգոր քահանա Գրիգորյան
Կայքի հովանավոր՝ Անդրանիկ Բաբոյան
Web page developer A. Grigoryan
Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են Զորավոր Սուրբ Աստվածածին եկեղեցի 2014թ․