Մե­ղան­չա­կան վի­ճա­կը

Մար­դու սկզբնա­կան վի­ճա­կի ե­րա­նու­թյունը կա­խված էր նո­րա այն դիր­քից, որ նա բռնե­լու էր դեպի Աս­տված և դեպի ա­րա­րա­ծա­կան աշ­խար­հը: Ե­թե նա յուր հավատ­քը, հույսն ու սերը վար­սեր ա­մուր խարս­խով Աս­տու­ծո ա­նվան վրա, աշ­խար­հի տերը կլի­ներ և աստվա­ծա­տուր ե­րա­նու­թյունը կվա­յե­լեր. իսկ ե­թե աշ­խար­հի վրա հաստա­տեր, աշ­խար­հի հետ կկա­պվեր և նո­րա ա­նո­ղոք ըն­թաց­քին կեն­թար­կվեր: Նա­յե­լով, թե ո՞րը կկա­մե­նար, ըստ այնմ և կո­րո­շվեր նո­րա գո­յու­թյան ե­ղա­նա­կը: Նա ընտ­րեց աշ­խար­հա­յին ճա­նա­պարհն ու մե­ղան­չեց, ուստիև շե­ղվեց յուր աստվա­ծա­դիր կո­չու­մից, ա­ռավել ևս ծանր ե­ղավ դո­րա հե­տևան­քը: Նա, մեր­ժե­լով Աս­տու­ծուն, հե­ռաց­րեց յուր մի­ջից սուրբ սկզբուն­քը և մե­ղան­չե­լով ամ­րաց­րեց յուր մեջ աշ­խար­հա­յին սկզբուն­քը: Նա ըն­կավ և այ­նու­հե­տև զար­գա­նում էր ոչ թե իբ­րև տեր յուր Տի­րո­ջով, այլ իբ­րև ծա­ռա` աշ­խար­հի տի­րա­պե­տու­թյան տակ (Հռ., Ե 12): Այդ բա­րո­յա­կան ան­կումն ազ­դեց, ներ­գոր­ծեց մար­դու կազ­մված­քի ու բնա­կան կյան­քի վրա` եղ­ծե­լով նո­րա հո­գևոր կյանքն` ըստ հո­գե­բա­նա­կան ան­խո­տոր օ­րի­նաց (Գաղ., Զ 7, 8. Հակ., Ա 15. Եզ­նիկ, ԻԲ 31. Օվս., Ժ 12-13):

Թե ինչ­պի­սի՞ վի­ճա­կի մեջ ըն­կավ մարդ յուր գո­յու­թյամբ, կա­րե­լի է ո­րո­շել ճշտիվ` մի­միայն հա­մե­մա­տե­լով նախ­նա­կան և մե­ղան­չա­կան վի­ճակ­ներ ի­րար հետ: Այս նկատ­մամբ Հռով­մեա­կան ե­կե­ղե­ցին մո­լար ըն­թացք է բռնում. նո­րա ա­սե­լով` նա­խա­մարդն ու­նե­ցել է բնա­կան պա­կա­սու­թյուն­ներ ևս, ո­րոնք այժմ էլ կան, միայն թե նա գտնվում էր մի ար­տա­քին «Գերբ­նա­կան շնոր­հաց ձիր­քով» օժ­տված ար­դա­րու­թյան մեջ, և այդ ձիր­քը պահ­պա­նում էր նո­րան: Մեղք գոր­ծե­լով` նա միայն զրկվեց այդ «Գերբ­նա­կան շնոր­հաց ձիր­քից, իսկ նո­րա բնա­կան ըն­դու­նա­կու­թյուն­նե­րը մնա­ցին` ինչ­պես էին: Այս մո­լո­րու­թյունը հետզ­հետե զար­գա­ցավ Ե. դա­րից Պե­լագյան վե­ճե­րով (տե`ս վա­րը գլ. ԻԶ.) ու կազ­մա­կերպ­վեց Տրի­դեն­տյան ժո­ղո­վով 1854-ին:

Ու­րեմն Հռովմեական ե­կե­ղե­ցին նախ` ըն­դու­նում է, որ հո­գին է բա­րի, իսկ մար­մի­նը չար է յուր բնու­թյամբ` հա­կա­ռակ Ս. Գրքի վկա­յու­թյան, թե «ե­տես Աս­տուած զի բա­րի է» (Ծննդ., Ա 31) և հա­կա­ռակ Աս­տու­ծո ա­մենաբա­րու­թյան, ո­րից ոչ մի չար կամ չար ա­րա­րած չէ հառաջա­ցել:

Երկ­րորդ` թե այդ այդ­պես է` նա­խա­մար­դու հո­գու ու մարմ­նի մեջ կռիվ կար, և ու­րեմն, ըստ Պե­լա­գիո­սի, մահն ու ցավը կա­յին նո­րա­նում: Հե­տևա­բար մար­դը, կորց­նե­լով այդ գերբ­նա­կան ձիր­քը, ո­չինչ վնաս չկրեց, իսկ այս հա­կա­ռակ է ա­ռողջ դա­տո­ղու­թյան ան­գամ, քա­նի որ Աս­տու­ծո դեմ մե­ղան­չե­լը չի կա­րող ան­հե­տևանք լի­նել մե­ղան­չող մար­դու գո­յու­թյան հա­մար, ո­րի կո­չու­մը Աս­տու­ծո հա­ղոր­դակ­ցու­թյամբ է պայ­մա­նավո­րված:

Եր­րորդ` ե­թե մար­դիկ, մե­ղան­չա­կա­նու­թյամբ ծնվելով, ո­չինչ ա­պա­կա­նու­թյուն չու­նին, այլ միևնույն են, ինչ որ դրախ­տում, այլևս ի՞նչ փրկու­թյուն, ին­չի՞ հա­մար է Քրիս­տո­սի փրկա­գոր­ծու­թյունն ու Ս. Հո­գու շնոր­հա­բաշ­խու­թյունը. մի՞թե միայն մի ան­տար­բեր «Գերբ­նա­կան շնոր­հաց ձիրք» տա­լու հա­մար: Չէ՞ որ լոկ ար­տա­քին ի­րավա­բա­նա­կան մե­ղան­չու­մը պետք չու­նի էա­կան ներ­քին վե­րա­նո­րոգ­ման, այլ միայն մի պա­տիժ կվե­րա­կանգ­նե ար­դա­րու­թյունը: Եվ ե­թե այդ­պես է, հե­տևա­բար կամ այդ ձիրքն է հետո թու­լա­ցել և մե­ղանչ­ման պատ­ճառ ե­ղել և կամ նա­խա­մար­դուն թո­ղել է ա­նօգ­նա­կան և այդ էլ, ու­րեմն, Աս­տու­ծո հրա­մա­նով, այն­պես որ մե­ղանչ­ման պատ­ճառն Աս­տված է դառ­նում: Չնա­յե­լով այս­պի­սի ան­տե­ղու­թյանց` Հռովմեական ե­կե­ղե­ցին խե­ղա­թյուրում է փրկա­գոր­ծու­թյան վար­դա­պե­տու­թյունն ևս` ու­սու­ցա­նե­լով, որ իբր թե մենք կա­րող ենք լոկ մեր ար­տա­քին գոր­ծե­րով վերս­տին ձեռք բե­րել այդ ձիր­քը:

Այս մո­լո­րու­թյունն զգա­լով` բո­ղո­քա­կանք ոչ թե ճշմար­տու­թյունը գտան, այլ ըն­կան հա­կա­ռակ ծայ­րա­հեղու­թյան մեջ` ա­սե­լով, որ նա­խա­մար­դու ար­դա­րու­թյունն ոչ թե ըստ շնոր­հաց էր, այլ բնա­կան էր, նո­րա բո­լոր ուժե­րը ներ­դաշ­նակ էին, ու նո­րա ան­կու­մը կա­տա­րյալ ա­պա­կա­նու­թյուն ե­ղավ ըստ ա­մե­նայ­նի, և փչա­ցան նո­րա բո­լոր ուժերն ու բա­րի կող­մե­րը: Ուս­տի նա, իբ­րև մի ա­նըն­դու­նակ ար­ձան, չի կա­րող բա­րո­յա­պես գոր­ծել, ե­թե մին­չև ան­գամ կա­մե­նա, ու նո­րա փրկու­թյունը լիո­վին մի­միայն Աս­տու­ծով է: Նա ստա­նում է շնորհ մի­միայն հավատ­քով, բա­րի գոր­ծերն ո­չինչ են, և Աս­տու­ծո շնորհ­քով մարդ ոչ թե փոխ­վում է, այլ մնում է նույնը և միայն Աս­տու­ծո ա­ռաջ է ար­դար ճա­նաչ­վում ա­ռանց յուր բա­րո­յա­կան մաս­նակ­ցու­թյան: Սա­կայն Ս. Գիր­քը պար­զա­պես ա­սում է, որ մե­ղան­չու­մից հետո ե­ղել են մար­դիկ, ո­րոնք Աս­տու­ծո ձայ­նին ար­ժա­նա­ցել են, ուխ­տի ավե­տիք ստա­ցել, զորօրինակ, Աբ­րա­համ, Ի­սա­հակ, Հա­կովբ կամ Ե­նովք, Մա­թու­սա­ղա և այլք, ու ձգտել ե­րա­նու­թյան, և ոչ թե մար­դը ուղ­ղա­կի սա­տա­նա է դար­ձել: Բայց ե­թե նա­խա­մարդն ամեն կերպ կա­տա­րյալ է ե­ղել, ինչ­պե՞ս մե­ղան­չեց ու մին­չև ան­գամ փչա­ցավ. մի՞թե Աստ­ված ե­ղավ պատ­ճառ, կամ մի՞թե այդ­պի­սի կա­տա­րե­լու­թյուն կլի­նի, երբ վերս­տին ընկ­նում է: Հարկ չկա այս մո­լո­րու­թյան վրա եր­կար խոսե­լու, զի բո­ղո­քա­կանք ին­քյանք սկսան հետզ­հետե ուղ­ղել, և միայն Կալ­վի­նյանք նույնը պա­հե­ցին` դավա­նե­լով նաև մար­դու նա­խա­սահ­մա­նու­թյունը (տե՛ս վա­րը):

Այս հա­կա­ռակ ու մո­լար տե­սու­թյուն­ներն ավե­լի ևս պար­զում են մեր ա­ռաջ մար­դու նախ­նա­կան ու մե­ղան­չա­կան վի­ճա­կի որ­պի­սու­թյունը: Հայաստանյայց Ս. Ե­կե­ղե­ցին, խոր­շե­լով այս եր­կու ծայ­րա­հեղ մո­լո­րու­թյուն­նե­րից ևս, նաև չէ շեղ­վում Ս. Գրքի Վար­դա­պե­տու­թյունից: Քա­նի որ մարդ Աս­տու­ծո պա­տվի­րա­նի ճա­նա­պար­հով էր ըն­թա­նում, ոչ մի նե­ղու­թյուն, վիշտ և ա­պա­կա­նու­թյուն չէր կա­րող նո­րան հաղթել, իսկ երբ Աս­տու­ծո դեմ մե­ղան­չեց, ապս­տամ­բեց, նույն ժա­մա­նակ սկսավ և մեղքն յուր բող­բո­ջը տալ, մարդն էլ ըն­կավ մա­հվան ու ա­պա­կա­նու­թյան լծի տակ և փո­խա­նակ սեր տա­ծե­լու առ Աս­տված` եր­կյու­ղով բռնվեց: Մարդն ին­քը գնաց դեպի ան­կու­մը, «ինք­նա­կա­մու­թյամբ և բան­սար­կվի պատ­րա­նոք», ուստիև ժա­ռան­գեց մահն և ա­պա­կա­նու­թյունը: Եվ ե­թե հա­մե­մա­տենք նախ­նա­կան ու մե­ղան­չած Ա­դա­մին, կտես­նենք, որ նա «դժուա­րա­շարժ առ մեղսն յայն­ժամ, եւ դիւ­րա­շար­ժա­գոյն առ բա­րին. որ­պէս եւ այժ­միկ յա­պա­կա­նա­ցուս ան­կեալ կեանս, հա­կա­ռա­կաւն այ­սո­ցիկ վտան­գիմք, դիւ­րա­շարժ առ մեղսն եւ դժուա­րա­շարժ առ ա­ռա­քի­նու­թիւն փո­խե­լով» (Հովհ., Ի­մաստ., էջ 69-70): Կամ թե ըստ Ս. Ներ­սես Շնոր­հա­լու բա­ցատ­րու­թյան` «Յա­ղագս մե­ղաց մե­ռաք եւ մե­ռե­լու­թեամբն կո­րու­սաք զփառս յա­ւեր­ժա­կանս». «Մերս բնու­թիւն ոս­կե­ղէն էր ի սկզբանն եւ ա­ռանց ա­պա­կա­նու­թեան, եւ այժմ մե­ղաւ` խառ­նե­ցաւ ընդ մե­ղացն եւ ժա­ռանգ ա­պա­կա­նու­թեանն» (Ընդհ., 321, 412): «Նա­խա­հայրն մեր Ա­դամ քաղցր պտղոյն հեշ­տու­թեամբ կո­րոյս զաստուա­ծա­յին զփառսն եւ զկեանսն ան­մա­հա­կանս եւ զդրախ­տին վա­յել­չու­թիւնն, եւ փո­խա­նակ ըն­կա­լաւ զեր­կիր փշա­բեր եւ զկեանս տրտմա­կանս եւ զախ­տա­լիցս եւ զտա­ժա­նե­լիս, եւ մահ ի կա­տա­րա­ծի» (Ագաթ., 406. Եզ­նիկ, 71-77): «Զի թէ էր պա­հեալ զպա­հոցն պա­տուի­րանն, ա­նախտ եւ ան­մահ եւ ան­մեղ կեանս ժա­ռան­գեալ, եւ յեր­կինս զերկ­նից բա­րու­թիւնսն» (Ս. Հովհ. Մանդ., 31):

Մեր Ս. Հայ­րե­րի այս գե­ղե­ցիկ խոս­քե­րից հե­տևում է, որ մար­դու միտ­քը, կամքն ու խիղ­ճը մո­լար ըն­թացք էին ստա­ցել մե­ղան­չա­կան վի­ճա­կում: Միտ­քը գրավված էր ոչ թե Աս­տու­ծով, այլ աշ­խար­հով. կամքն ա­ռավե­լա­պես հա­կվել էր դեպի չա­րը, իսկ խիղ­ճը ժան­գո­տվելով ցո­լաց­նում էր յուր մեջ ոչ թե աստվա­ծա­յինն, այլ ա­ռավե­լա­պես աշ­խար­հա­յի­նը: Դո­րա հե­տևանքն էր, որ մար­դը մարմ­նա­պես ևս զրկվեց հավեր­ժա­կան աստվա­ծա­յին փառ­քի վա­յել­քից և ա­պա­կա­նա­ցու կյան­քի կե­րա­կուր դար­ձավ: Այդ կորս­տա­կան վի­ճակ էր, ո­րի հիմ­նա­կան հե­տևանքն էր և մա­հը` «մե­ղաց թո­շա­կը» (Հռ., Զ 23), որ ոչ այլ ինչ էր, ե­թե ոչ` հո­գու բա­ժա­նվի­լը կեն­դա­նու­թյուն ու եր­ջան­կու­թյուն տվող Աս­տու­ծուց և ան­կումն մարմ­նավոր ցավե­րի ու լուծ­ման մեջ (Բ Կոր., ԺԱ 3. Ա Տիմ., Բ 14):

Ա­ռա­քյալը գե­ղեց­կա­պես պատ­կե­րաց­նում է այս վի­ճա­կի հա­կա­սա­կա­նու­թյունը նաև հա­կա­ռակ վե­րո­հիշյալ ծայ­րա­հեղու­թյանց` ա­սե­լով. «Զի ոչ ե­թէ զոր կա­միմ, զբա­րին առ­նեմ, այլ զոր ոչն կա­միմ զչարն, զայն գոր­ծեմ: Ա­պա ե­թէ զոր ոչն կա­միմ, զայն առ­նեմ, ոչ եւս ես առ­նեմ զայն, այլ բնա­կեալ յիս մեղքն»: Եվ այս հա­կա­սա­կան վի­ճա­կի լու­ծու­մը մահն է (Հռ., Է 19): Մար­դու մտքե­րը խավա­րել էին, ու չէր ճա­նա­չում Աս­տու­ծուն, ուս­տի աշ­խար­հին նվի­րվելով, յուր ըն­տա­նի­քով ու որ­դի­նե­րով էր մխի­թար­վում (Ծննդ., Դ 1, 25). նո­րա սիր­տը թանձ­րա­ցել էր, չէր զղջում ու սի­րով չէր վառ­վում առ Աս­տված, զի նո­րան չէր ճա­նա­չում, որ սի­րեր (Ա Հովհ., Դ 8, 18), վաս­ն ո­րո և վա­խե­նում էր նո­րա­նից (Ծննդ., Գ 10): Վեր­ջա­պես շե­ղվել էր և նո­րա կամ­քը ա­ռավել դեպի չա­րը` հա­կա­ռակ Աս­տու­ծո, զի նո­րան չէր ճա­նա­չում ու չէր սի­րում, որ կա­տա­րե­լա­պես հա­կվեր դեպի նո­րա կամքն[1], ուստիև ոչ թե զինքն էր դա­տա­պար­տում, այլ յուր ա­րա­ծի հա­մար մե­ղադ­րում էր Աս­տու­ծո ա­մե­նա­բա­րի ա­րար­չու­թյունը (Ծննդ., Գ 12, 14): Հե­տևա­բար նա յուր մե­ղանչ­ման ըն­թաց­քի մեջ Աս­տու­ծո հա­կա­ռակ դիրք էր բռնել և դեպի մարմ­նավորն, աշ­խար­հա­յի­նը հակ­վել: Վաս­ն ո­րո և Աս­տված մեր­ժեց նո­րան յուր հա­ղոր­դակ­ցու­թյունից ու ձգեց աշ­խար­հի ա­նո­ղոք ճա­խա­րա­կի պտույ­տի մեջ:

Այդ անկ­ման մեջ նա­խա­մար­դը քա­նի գնում ընկ­նում էր, զի զորա­նում էր նո­րա մեջ հպար­տու­թյունն ու մե­ծամ­տու­թյունը, և նա կար­ծում էր, թե ին­քը կա­րող էր աշ­խար­հում ա­մե­նայն ինչ գի­տե­նալ և յուր բախ­տը կռել. նա դեռ չգի­տեր` «ե­թէ ոք կա­մի­ցի գի­տել ինչ, չեւ եւս գի­տաց որ­պէս ար­ժանն էր գի­տել: Բայց որ սի­րէ զԱս­տուած, նա է տե­ղե­կա­ցեալ ի նմա­նէ» (Ա, Կոր., Ը 2): Չգի­տեր, որ չսի­րե­լով Աս­տու­ծուն, կտրվում էր նո­րա ա­մե­նաա­ռատ ի­մաստու­թյունից և մարմ­նավոր աշ­խար­հի մի օ­ղա­կը դառ­նում: Այդ տգի­տու­թյան հե­տևանքն էր, որ նա­խա­մար­դը թաքն­վում էր ա­մե­նա­գետ և ա­մե­նա­տես Աս­տու­ծուց (Ծննդ., Գ 10):

Եվ երբ նա, այս միա­կող­մա­նի ու շե­ղված ըն­թաց­քին նվիր­վելով, կար­ծում էր յուր կոչ­ման հա­սած լի­նել ա­ռանց Աս­տու­ծո պատ­կե­րի և ա­ռանց հո­գու խա­ղա­ղու­թյան, լոկ աշ­խար­հա­յի­նով, մարմ­նավո­րով, ա­հա և մարմ­նավո­րը պետք է ու­նե­նար յուր տան­ջանքն ու սպա­ռու­մը, և հե­տևա­բար մա­հը խոր­տա­կեր նո­րա սխալ հույսե­րը: Նա յուր երկ­պա­ռա­կված և ան­կա­տար հո­գու կա­րո­ղու­թյանց ծայ­րա­հեղ լար­մամբ չկա­րո­ղա­ցավ վե­րաց­նել բնա­կան կյան­քի այն բո­լոր տան­ջանք­ներն ու յուր մարմ­նի նվա­ղու­մը, ո­րոնք հե­տևանք էին յուր մե­ղանչ­ման նաև միջ­նոր­դա­պես իբ­րև հե­տևանք յուր հո­գու տկա­րու­թյանց: Վեր­ջա­պես նա չպետք է կա­րո­ղա­նար խույս տալ յուր սի­րած մարմ­նի ու մարմ­նա­կա­նի լու­ծու­մից` մա­հից: Ու­րեմն թե՛ մար­մինն ու թե՛ աշ­խար­հը նո­րան չա­փա­զանց սի­րե­լի լի­նե­լով հան­դերձ` նա չպետք է կա­րո­ղա­նար վա­յե­լել, վասնզի յուր մեղ­քով ու հո­գու խան­գար­մամբ նա չար ըն­թացք էր բռնել դեպի աշ­խար­հը և խան­գա­րում էր նո­րա ըն­թաց­քի այն կա­նո­նավո­րու­թյունը, որ պետք է հաստա­տուն մնար` մար­դու կոչ­ման հա­մա­ձայն գոր­ծու­նեու­թյամբ (Ծննդ., Գ 17-19):

Մե­ղան­չա­կան այս­պի­սի մար­դը չէր կա­րող ան­մա­հու­թյուն վա­յե­լել յուր միա­կող­մա­նի և Աս­տու­ծո հա­կա­ռակ կյան­քի ու գոր­ծու­նեու­թյան մեջ: Նա­խա­մար­դու կյան­քի այս ամ­բողջ ըն­թաց­քը ճշտա­պես ներ­կա­յա­նում է Ս. Հովհան Ման­դա­կու­նու խոս­քե­րի մեջ, ո­րոնք են. «Ա­րար Աս­տուած զմարդն եւ ետ ի դրախ­տին փափ­կու­թեան, զա­մե­նայն զգա­յու­թիւնս ողջ ու­նե­լով ի բնու­թեան իւ­րում: Արդ իբ­րեւ լուաւ այնմ, որ խա­բեացն զնա, յայն­ժամ էառ զախտս ա­մե­նայն, եւ իս­կոյն ըն­կե­ցեալ ե­ղեւ ար­տաքս ի մեծ եւ ի չքնաղ փա­ռաց իւ­րոց. զի ծա­նի­ցէ մարդ` թէ գոն ախտք, որ մեր­ժեն զնա յԱս­տու­ծոյ, եւ զի ա­ղա­չէ զբա­րե­րարն Աս­տուած, որ­պէս զի օգ­նես­ցէ նմա, եւ ա­պա կա­րաս­ցէ կտրել յին­քե­նէ ի բաց զախտս ա­մե­նայն» (էջ 188):

 

 

[1] «Իբրեւ հաստատեցաւ յԱրարչէն նախահայրն, պատուեալ բանիւ եւ իմաստու­թեամբ, ի բնութեան ունել զգիտութիւն եւ զնախանձ բարի, եւ զերկիւղն Տեառն, որ եւ պատճառ կենաց եւ այլ ինչ այսպիսի, որ ի բարի զշարժումն առ Աստուած ունի, զի ա­մե­նայն ինչ յԱստուծոյ բարի լեալ ասի, զի արարաւ մարդն յուղղութիւն եւ կարգեցաւ ի մի­ջասահման կենաց եւ մահու, եւ ի ձեռս տուաւ անձնիշխանութիւն որպէս կառավար յորկոյս եւ միտ առցէ, կամօք ի վիճակելն եթէ կենաց եւ եթէ մահու: Իսկ իբրեւ շեղեցաւ յաստուածային պատուիրանապահութենէ ըստ ախորժակաց իւրոց... ի փառացն զրկե­ցաւ, հոգեւորն մարմնաւոր եղեւ, եւ զպատիժս պատուհասին զուգաթեւ ընդ յանցա­նացն տու­­ժեցաւ, թափուր եղեալ ի Հոգւոյն իմաստութենէ, ի գիտութենէ, ի հանճարոյ, ի խորհրդոյ, ի զօրութենէ, յաստուածպաշտութենէ, ի ներքոյ անկեալ երկիւղի օտարին, ստու­գանելով պատուիրանին Տեառն ի բաց եկաց ի շնորհաց Հոգւոյն` կնոջն լսելով խրատու` կորոյս զտիրական վեհ իմաստութիւն, ոտիցն հնազանդեալ գլխոյն, անհան­ճա­րաբար իբրեւ զգեղեցկագոյն եւ զքաղցրաճաշակ, քան զպատուիրանն Աստուծոյ զմա­հարարն եկեր զպտուղ, անմահական վայելիցն տարագիր եղեւ, անխորհրդապէս կորուսեալ զբոցաճաճանչ լուսափայլ զարդարանս...»: Ստեփ. Սյունեցի, Թուղթ առ Գեր­մանոս:

 

Արշակ Տեր-Միքելյան

«Հայաստանյայց Սուրբ Եկեղեցու Քրիստոնեականը» գրքից

 

26.09.23
Օրհնությամբ ՝ ԱՀԹ Առաջնորդական Փոխանորդ Տ․ Նավասարդ Արքեպիսկոպոս Կճոյանի
Կայքի պատասխանատու՝ Տեր Գրիգոր քահանա Գրիգորյան
Կայքի հովանավոր՝ Անդրանիկ Բաբոյան
Web page developer A. Grigoryan
Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են Զորավոր Սուրբ Աստվածածին եկեղեցի 2014թ․