Քրիս­տո­սի թա­գա­վո­րա­կան պաշտոնը և ար­քա­յու­թյու­նը

Խա­չե­լու­թյունն ու թա­ղու­մը ա­մե­նա­ծանր խո­նար­հու­թյունն է, ո­րի մեջ իջ­նե­լով` Քրիս­տոս մխի­թա­րեց ան­կյալ մար­դուն (Շար., 284, 306) և, մաս­նակ­ցե­լով նո­րա մե­ղան­չա­կան կյան­քի ա­մե­նա­վեր­ջին վի­ճա­կին, հա­րու­թյան փառ­քով բարձ­րաց­րեց նո­րան: Քրիս­տո­սի անձ­նավո­րու­թյունն ու գոր­ծու­նեու­թյունը փա­ռավո­րա­պես հայտն­վում է նո­րա հա­րու­թյամբ: Եվ ինչ­պես որ նա իբ­րև մարդ խա­չվեց ու թա­ղվեց և մտավ մարդ­կա­յին անկ­ման խո­նար­հու­թյան մեջ, այն­պես էլ նա յուր հա­րու­թյամբ իբ­րև Աստ­ված` մաս­նա­կից ա­րավ մար­դուն յուր աստվա­ծա­յին բարձ­րու­թյան, զի Քրիս­տոս միան­գա­մայն Աս­տված է և մարդ: Նա յուր հա­րու­թյամբ հաստա­տում է հավի­տե­նա­կան ար­քա­յու­թյունն` ըստ մար­գա­րեու­թյան (Դան., Բ 44): Նո­րա շնոր­հաց թա­գավո­րու­թյան մեջ պետք է մտնի հո­գևոր ու մարմ­նավոր աշ­խարհն, և այդ­պես կլի­նի նո­րա փա­ռաց թա­գավո­րու­թյունը: Նա հաղթեց, և այժմ նո­րա թա­գավո­րու­թյունը հաղթա­կան է, և ինչ­պես որ մար­գա­րե­նե­րը, մար­գա­րեա­նա­լով Քրիս­տո­սի չար­չա­րանք­նե­րը, մխի­թա­րում էին հե­ծող ժո­ղո­վուր­դը, այն­պես էլ հա­ճա­խա­գույն ևս նո­րա հաղթու­թյան կան­խա­սա­ցու­թյամբ ո­գևո­րում էին նո­րան: Այդ մխի­թա­րու­թյունն ու ո­գևո­րու­թյունը ի­րա­գործ­վում է այ­նով, որ Քրիս­տոս ի­ջավ դժոխ­քը, խոր­տա­կեց խավա­րի իշ­խա­նու­թյունն և ա­զա­տեց իր վրա հուսա­ցող հո­գի­նե­րին:

Քրիս­տո­սի մահն ու թա­ղու­մը կա­տա­րե­լա­պես մեր մա­հվան ու թաղ­ման նման չէր լի­նիլ, ե­թե նա հոգ­վով, ըստ մե­ղան­չա­կան մար­դու վի­ճա­կին, դժոխք չիջ­ներ: Բայց քա­նի որ նո­րա հո­գին ան­բա­ժան է յուր աստվա­ծու­թյունից, հե­տևա­բար և նո­րա հո­գու դժոխք իջ­նելն աստվա­ծա­յին հաղթու­թյամբ ե­ղավ, ո­րով մեղ­քի իշ­խա­նու­թյամբ պա­հված հո­գի­նե­րին ա­զա­տու­թյուն շնոր­հեց (Ա Պետ., Գ 19. Եփ., Դ 9. Փիլ., Բ 10): Այս ա­զա­տու­թյունը պետք է տար Քրիս­տոս նաև հո­գի­նե­րին, զի Փրկիչ է ոչ թե միայն յուր ժա­մա­նա­կա­կից­նե­րի, այլև ան­ցյալ և ա­պա­գա մարդ­կու­թյան, ըստ ո­րում և այն մե­ռած­նե­րին, ո­րոնք կա՛մ փրկու­թյան հուսով և ավե­տի­քով և կա՛մ ան­տե­ղյա­կու­թյամբ են հե­ռա­ցել երկ­րիցս (Շար., 125, 272, 338, 678, 697, 723. Եղիշե, 297, 304. Ս. Հովհ. Ի­մաստ., 103): Դժոխ­քի մեջ իջ­նե­լով` Քրիս­տոս ցույց տվավ, որ ին­քը Փրկիչ է հոգ­վոց և մարմ­նոց և շնոր­հա­տու է ոչ միայն այս կե­նաց, այլև հան­դեր­ձյալի: Նո­րա թա­գավո­րու­թյունը տա­րած­վում է ա­մե­նու­րեք, ուստիև ոչ մի ժա­մա­նակ ու տեղ, ոչ մի տա­րա­ծու­թյուն ու վի­ճակ չէ բա­ժա­նում մար­դուն յուր թա­գավո­րից, բա­ցի գի­տակ­ցա­կան ան­հավա­տու­թյունը: Այս թա­գավո­րա­կան հաղթու­թյունը Ս. Շնոր­հա­լու գողտ­րիկ բա­նաստեղ­ծու­թյամբ եր­գա­բա­նում ենք շա­րա­կա­նում.

«Որ ի դժոխս ի­ջեր ներ­քին,

Ի բանդ մա­հու եւ խա­ւա­րին,

Կա­պեալ զիշ­խանն մա­հա­ծին,

Հա­ներ զհո­գիսն, որ ի բան­տին:»[1] (էջ 272):

Արդ, ա­զա­տու­թյան հուսո նշույլ­նե­րով միայն մխի­թա­րվող հո­գի­քը այժմ խնդու­թյան մեջ են մտնում Քրիս­տո­սի հա­րու­թյան ա­ռատ ճա­ռա­գայթ­նե­րի տակ: «Այ­սօր մեծ ա­ւե­տիք Ա­դա­մայ նա­խաստեղ­ծին տուաւ. «Ա­րի՛, որ ննջեսդ, լու­սա­տու ե­ղեւ քեզ յա­րու­ցեալն Քրիս­տոս» (Շար., 284), զի նա եր­րորդ օ­րը հա­րյավ և վերջ­նա­կա­նա­պես հայտ­նեց յուր փա­ռաց թա­գավո­րու­թյունը:

Բայց Քրիս­տո­սի հա­րու­թյունը ոչ միայն հո­գի­նե­րի և ա­մե­նայն հավա­տա­ցե­լոց փրկու­թյուն ու բարձ­րա­ցումն պար­գևեց, այլև մար­դու հան­դեր­ձյալ հա­րու­թյան ե­րաշ­խի­քը տվավ: Հա­րու­թյամբ Քրիս­տոս հաստա­տեց մար­դու կոչ­ման կա­տա­րումն և Աս­տու­ծո ար­քա­յու­թյան վերջ­նա­կան ի­րա­կա­նա­ցու­մը, երբ մարմ­նավորն ու հո­գևորն յուրյանց վերջ­նա­կան հաշ­տու­թյան մեջ են մտնում, և մարդ­կա­յին բնու­թյունը, Ս. Հո­գու տա­ճար դառ­նա­լով, Աս­տու­ծո որ­դիու­թյունն և ա­զա­տու­թյունն է ժա­ռան­գում: Նո­րա հա­րու­թյամբ ճշմարտ­վում է, որ բնա­կա­նի ու հո­գևո­րի հա­կա­սու­թյունը կվե­րա­նա և ե­րա­նա­կան միու­թյուն կտի­րե փա­ռաց թա­գավո­րու­թյան մեջ, ինչ­պես այդ ի­րա­գոր­ծվեց ի Քրիս­տոս (Ա­գաթ., 45. Ե­ղիշե, 288, 293, 309. Հովհ. Ի­մաստ., 101): Քրիս­տո­սով հայտնվում է մարդ­կա­յին հա­րու­թյան հավաստի­քը, այլև Քրիս­տո­սի հա­րու­թյամբ սկսվում է հան­դեր­ձյալ հա­րու­թյունը, վասնզի մա­հը նո­րա­նով փշրվում է, և մարդ­կու­թյունը հո­գե­պես ու մարմ­նա­պես ել­նում է մե­ռե­լու­թյունից դեպի հա­րու­թյան կեն­դա­նա­րար լույսը, որ սփռվում է ե­կե­ղե­ցու իս­կա­կան գլխից ու թա­գավո­րից դեպի բո­լոր ան­դամ­նե­րը: Նո­րա­նից է ա­մե­նայն լույս, զի նո­րա­նով ե­ղավ ան­ցյալի կա­տա­րումն և ներ­կա­յի սկիզ­բը, ուստիև նո­րա­նով կլի­նի ա­պա­գա­յի լրու­մը, այն­պես որ, Քրիս­տոս նա­խա­պատ­րաստա­կան մար­գա­րեու­թյանց լրումն է և կա­տար­ման մար­գա­րեու­թյան սկիզբն ու հի­մուն­քը և հաստա­տու­թյունը:

Ինչ­պես որ Քրիս­տո­սի հա­րու­թյունը ե­րաշ­խիք է ու հավաստիք հան­դեր­ձյալ կյան­քի ու հա­րու­թյան, այն­պես և հան­դեր­ձյալ կյանքն ու հա­րու­թյունը հիմն­վում է Քրիս­տո­սի հա­րու­թյան վրա: Այս եր­կու ճշմար­տու­թյուն­նե­րը սերտ կա­պված են ի­րար հետ և մեկն ա­ռանց մյու­սի չի կա­րող լի­նել: Այլև այդ եր­կու ճշմար­տու­թյուն­նե­րը կազ­մում են քրիս­տո­նեա­կան Ե­կե­ղե­ցու հաստա­տու­թյան հիմքն ու էու­թյունը, նույն­պես և քրիս­տո­նեու­թյան հա­վատ­քի սկզբուն­քը: Ա­ռանց այդ ճշմար­տու­թյանց չկա ո՛չ ե­կե­ղե­ցի և ո՛չ հավատք (Ա Կոր., ԺԵ 14):

Քրիս­տո­սի հա­րու­թյամբ նոր ժա­մա­նակ է սկսվում, որ տա­նում է դեպի հան­դեր­ձյալն, ուստիև կոչ­վում է վեր­ջին ժա­մա­նակ, ինչ­պես հա­ճախ շեշտ­վում է նաև մեր ս. Հայ­րե­րի գրված­նե­րում: (Ա Պետր., Ա 20): Որ­քան մեծ է Քրիս­տո­սի հա­րու­թյունը մեր կյան­քի հա­մար, այն­քան փա­ռավոր ու մե­ծա­փառ է նո­րա ս. հա­րու­թյան տոնը` զա­տի­կը, ճշմա­րիտ քրիս­տո­նյա­յի աչ­քում ու սրտում և միշտ պետք է կեն­դա­նա­նա ու զորա­ցու­ցիչ լի­նի կի­րա­կվա տոնի մեծ նշա­նա­կու­թյամբ (=օր Տեառն), որ ա­րար­չու­թյան օ­րը լի­նե­լով` նոր ա­րա­րած­նե­րի ա­ռա­ջին օրն ու տոնն է դառ­նում: Քրիս­տո­սի ս. հա­րու­թյան հավատքն է մեր կյան­քի սկիզբն ու ե­րաշ­խի­քը, ուստիև ե­կե­ղե­ցա­կան ի­մաստուն կար­գավո­րու­թյամբ յուրա­քան­չյուր տա­րին մի ան­գամ և աշ­խա­տա­նաց յուրա­քան­չյուր յոթ­նյա­կի մի օ­րում նոր ի նո­րո պետք է հիշենք ու զորա­նանք: Նույնիսկ Քրիս­տո­սի ա­ռա­քյալ­ներն, ո­րոնք նո­րա չար­չա­րան­քից ու խա­չից փա­խան ու ցրվե­ցան, նո­րա հա­րու­թյամբ վերս­տին ժո­ղո­վվե­ցան և հավատ­քով զորա­ցած` պատ­րաստվե­ցան յուրյանց հա­րու­ցյալ Տի­րոջ ըն­թաց­քին հե­տևե­լու: Իսկ այդ հավատ­քը զորա­ցավ նո­ցա մեջ, երբ հա­մո­զվե­ցան, որ Քրիս­տոս ճշմար­տա­պես հա­րու­թյուն է ա­ռել (Գործք, Բ 32, 36)` մա­նավանդ յուրյանց աչ­քով տես­նե­լով նո­րան և մին­չև ան­գամ բևե­ռա­տե­ղե­րը շոշա­փե­լով (Ղուկ., ԻԴ 21. Հովհ., Ի 13, 25, 27-29. Ա Կոր., ԺԵ 6, 17, 18): Յուր փա­ռավոր հարության մեծ նշա­նա­կու­թյունը հայտ­նեց և Քրիս­տոս, երբ նշան խնդրող ան­հավատ­նե­րին ա­սաց, թե` նո­ցա ոչ մի նշան չի ցույց տալ, բա­ցի յուր թաղ­ման ու հարության սքան­չե­լի նշա­նը, ո­րով միայն մնում է սպա­սել ան­հավա­տի հավա­տա­լուն:

Հա­րու­թյունից հետո Քրիս­տոս, 40 օր շա­րու­նակ ե­րևա­լով և յուր հավա­տա­ցյալ­նե­րի հավատ­քը զորաց­նե­լով, հան­դի­սա­պես համ­բար­ձավ «և նստաւ ընդ աջ­մէ Հօր» (Մարկ., ԺԶ 19): Երկ­րում լի­նե­լով` նա Հոր մոտ էր (Հովհ., Գ 13), սա­կայն այժմ յուր փա­ռավոր հաղթա­նա­կով թող­նում է եր­կիրն ու գնում առ Հայր (Հովհ., ԺԶ 26), որ յուր փա­ռավոր թա­գավո­րու­թյամբ լի­նի ա­մե­նու­րեք և թա­գավո­րե: Նա համ­բար­ձավ եր­կինք, այ­սինքն` այն­տեղ, որ­տեղ նո­րա կյան­քը, գո­յու­թյունն ու էու­թյունը կա­տա­րե­լա­պես ի­րար հա­մա­պա­տաս­խա­նում են` ըստ աստվա­ծա­յին մե­ծու­թյան: Այս­տեղ նա Հոր հետ է և միան­գա­մայն փրկված մարդ­կու­թյան մեջ (Հովհ., ԺԷ 12. ԺԲ 32) իբ­րև ճշմա­րիտ Փրկիչ ու թա­գավոր հավի­տե­նա­կան, ուստիև ա­սված է` «նստաւ ընդ աջ­մէ Հօր», այ­սինքն` Հոր զորու­թյան մեջ, թա­գավո­րա­կան իշ­խա­նու­թյան մեջ, որ փա­ռավո­րված է փրկու­թյան կա­տար­մամբ և վերջ­նա­կա­նա­պես պետք է հայտ­նի աշ­խար­հի կա­տա­րա­ծով: Նա, թա­գավոր գո­լով, ոչ թե դա­դար է առ­նում, այլ շա­րու­նա­կում է յուր թա­գավո­րա­կան գոր­ծու­նեու­թյունը (Հովհ., Ե 17)` մշտա­բար­բառ բա­րե­խոս լի­նե­լով մեզ հա­մար Հոր ա­ռաջ յուր պա­տա­րա­գով (Հռ., Ը 34. Ա Հովհ., Բ 1. Եբր., Թ 24) և մշտա­պես մեր մեջ լի­նե­լով մեր փրկու­թյան հա­մար, ինչ­պես և պետք է գա ո­մանց` ի հարություն կե­նաց և այ­լոց` ի հարություն դա­տաստա­նաց:

Քրիս­տո­սի մեր մեջ լի­նե­լովն է ա­պա­հով­վում ճշմար­տու­թյունն ու ճշմա­րիտ հառաջա­դի­մու­թյունն յուր ե­կե­ղե­ցում, որ­տեղ մար­դիկ գոր­ծում են ա­զա­տա­պես և հավատ­քով: Ընդ­հան­րա­պես Քրիս­տոս ներ­գոր­ծում է յուր հա­մայն­քի վրա ոչ միայն յուր ներ­կա­յու­թյամբ, այլև յուր սուրբ խոս­քով ու սուրբ խուր­հուրդ­նե­րով, ո­րոն­ցով ամ­րաց­նում է յուր ե­կե­ղե­ցում ճշմար­տու­թյունն ու ճշմա­րիտ հա­ղոր­դակ­ցու­թյունն յուր հետ: Այս­պի­սի հաստա­տուն ճա­նա­պար­հով ա­ճում է ե­կե­ղե­ցին ու զար­գա­նում դեպի քրիս­տո­սա­դիր կա­տա­րե­լու­թյունը, ո­րի հա­մար գոր­ծում են ու կգոր­ծեն Քրիս­տո­սի պաշ­տոնյաներն ու ընտ­րյալ ա­նոթ­նե­րը. «Մին­չեւ հաս­ցուք ա­մե­նե­քեան ի մի միա­բա­նու­թիւն հա­ւա­տոց եւ գի­տու­թեան Որդ­ւոյն Աս­տու­ծոյ, յայր կա­տա­րեալ ի չափ հա­սա­կի կա­տար­մանն Քրիս­տո­սի» (Եփ., Դ 11-16): Նո­րա աստվա­ծա­յին ա­մե­նու­րե­քու­թյունն ա­պա­հո­վում է մեր ե­կե­ղե­ցու ա­ճումն ու զար­գա­ցու­մը սրբու­թյան, ար­դա­րու­թյան և ճշմար­տու­թյան մար­դա­սի­րա­պես տա­րած­ման աս­պա­րի­զում: Եվ որ Քրիս­տոս ներ­կա է և ներ­կա պետք է լի­նի, խոս­տա­ցավ իսկ, երբ այդ­պի­սի գոր­ծու­նեու­թյամբ հրա­ման տվավ «եւ ա­հա­ւա­սիկ ես ընդ ձեզ եմ զա­մե­նայն ա­ւուրս, մին­չեւ ի կա­տա­րած աշ­խար­հի» (Մատթ., ԻԸ 18-20): Եվ ոչ միայն այս­քան. այլև նա ներ­կա է այն­տեղ, որ­տեղ ժո­ղով­վում են եր­կու կամ ե­րեք հավա­տա­ցյալ, միայն ե­թե ժո­ղով­վում են «հանուն» Քրիս­տո­սի խոր­հե­լու և գոր­ծե­լու ճշմար­տու­թյամբ (Մատթ., ԺԸ 20): Նա, նստած լի­նե­լով Հոր ա­մե­նու­րեք աջ կող­մում, ա­մե­նու­րեք է իբ­րև գլուխ յուր ե­կե­ղե­ցու, «Որ է մար­մին նո­րա, լրումն, որ զա­մե­նայն լնու» (Եփ., Ա 23), սա­կայն որ­տեղ ժո­ղով­վում են յուր ա­նվամբ, այն­տեղ նա հատկա­պես ներ­գոր­ծում և ա­ջակ­ցում է, «քան­զի այն իսկ է ար­քա­յու­թիւն, ուր աստուա­ծու­թիւնն ե­րե­ւի» (Եղիշե, 215):

Եր­կաբ­նա­կու­թյան դավա­նան­քի հետ չէ հաշտ­վում Քրիս­տո­սի ա­մե­նու­րե­քու­թյունն, ուստիև Լու­թե­րա­կանք, բա­ցատ­րու­թյան մեջ մտնե­լով, մո­լոր­վում են, վար­դա­պե­տե­լով, որ իբր թե Քրիս­տո­սի մար­մինն ևս էա­պես ա­մե­նու­րեք է թե՛ հո­գևոր աշ­խար­հում, թե՛ մարմ­նավո­րում, թե՛ երկն­քում ու թե՛ բնա­կան աշ­խար­հում, ամեն ան­հա­տի և ամեն մի կտոր հա­ղոր­դու­թյան մեջ: Այս արդեն պար­զա­պես եվտի­քա­կան մո­լո­րու­թյուն է, որ կա­տա­րե­լա­պես ան­հե­տաց­նում է Քրիս­տո­սի մար­մի­նը նո­րա աստվա­ծու­թյան մեջ: Ե­թե այդ­պես լի­ներ, Քրիս­տո­սի մա­սին հրեշ­տա­կը չպետք է կա­րո­ղա­նար ա­սել յու­ղա­բեր կա­նանց. «Չէ աստ, քան­զի յա­րեաւ» և կգնաք կտես­նեք նո­րան Գա­լի­լիա­յում (Մատթ., ԻԸ 6):

Այս մո­լո­րու­թյունից զերծ մնա­լու հա­մար լու­թե­րա­կա­նու­թյան վե­րա­նո­րո­գող­նե­րը վե­րագ­րում են Քրիս­տո­սին մի այն­պի­սի ա­մե­նու­րե­քու­թյուն, որ ոչ թե ի­րա­կան է, այլ` բա­րո­յա­կան, այ­սինքն` որ Քրիս­տոս ա­մե­նու­րեք է Ս. Հո­գու ներ­գոր­ծու­թյամբ և յուր շնորհ­նե­րով` Ե­կե­ղե­ցու մեջ: Հե­տևա­բար սո­քա էլ ժխտում են Քրիս­տո­սի տիե­զե­րա­կան նշա­նա­կու­թյունը, զի սահ­մա­նա­փա­կում են նո­րան ե­կե­ղե­ցու բա­րո­յա­կան ու կրոնա­կան նշա­նա­կու­թյան մեջ, Քրիս­տո­սին ան­ջա­տված են ճա­նա­չում` բնա­կան աշ­խար­հից նո­րան գրե­թե մի տեղ են հատկաց­նում, ըստ աստվա­ծյանց` երկն­քի մեջ, և նո­րա ա­մե­նու­րե­քու­թյունը հաս­կա­նում են մի­միայն իբ­րև մի նշա­նա­կա­կան ներ­գոր­ծու­թյուն և ու­րիշ ո­չինչ: Ու­րեմն և Քրիս­տոս աշ­խար­հի կա­տա­րու­մը չի կա­րող լի­նել, Փրկիչ չի լի­նիլ ա­մե­նայն ա­րա­րա­ծոց, հոգ­վոց և մարմ­նոց: Եվ ու­րեմն այս ա­ղան­դավոր­նե­րը վերս­տին ընկ­նում են Ե­բիո­նյան մո­լո­րու­թյան մեջ:

Միա­կող­մա­նի այս եր­կու մո­լո­րու­թյուն­նե­րից խու­սա­փե­լով` եր­կաբ­նա­կու­թյան դավա­նու­թյունը չի կա­րող հաշ­տվիլ Քրիս­տո­սի ա­մե­նու­րե­քու­թյան հետ, վասնզի մարդ­կա­յին տա­րո­րոշ բնու­թյունն ինչ­պե՞ս կա­րող է, ա­մե­նու­րեք չլի­նե­լով, Քրիս­տո­սի աստ­վա­ծու­թյան ա­մե­նու­րե­քու­թյան կցորդ լի­նել և ա­մե­նա­գի­տու­թյան մաս­նա­կից: Իսկ այդ չլի­նե­լով` բա­ժա­նումն կմտցնի Քրիս­տո­սի աստվա­ծա­յին ու մարդ­կա­յին գոր­ծու­նեու­թյան մեջ: Այս հա­կա­սու­թյունից խույս տալ չեն կա­րող ա­րևմ­տյան ե­կե­ղե­ցիք:

Հայաստանյայց Ս. Ե­կե­ղե­ցին, ա­մուր պա­հե­լով Քրիս­տո­սի աստ­վա­ծու­թյան ու մարդ­կու­թյան միու­թյունն և այդ­պես մի բնու­թյուն, մի կամք ու մի ներ­գոր­ծու­թյուն դավա­նե­լով, այս­տեղ ևս ճշմար­տու­թյան հավա­տա­րիմ է մնում: Քրիս­տոս ինքն իսկ, երկ­րում գո­լով, ա­սում էր, որ երկն­քումն է և յուր կյան­քում միշտ հաստա­տում էր գոր­ծով յուր ա­մե­նա­գի­տու­թյունը: Այդ­պես և հարությունից հետո նա գոր­ծում է ա­մե­նայն սուր­բի մեջ (Գաղ., Բ 20), և ա­մե­նայն հավա­տա­ցյալ ոչ թե ինքն է կեն­դա­նի, այլ Քրիս­տոս է կեն­դա­նի յուր մեջ: Նա գոր­ծում է թե՛ յուր ե­կե­ղե­ցու ու թե՛ պատ­մու­թյան մեջ, ըստ ո­րում և նո­րա ներ­գոր­ծու­թյունը մենք նկա­տում ենք աշ­խար­հի ըն­թաց­քից, ո­րի մեջ սխալ ուղ­ղու­թյան հա­րված է տա­լիս և ճշմար­տու­թյան զարկ տա­լիս յուր փրկչա­կան ու թա­գավո­րա­կան զորու­թյամբ` հաստա­տե­լով ու հո­վա­նավո­րե­լով սրբու­թյունն ու ար­դա­րու­թյունը: Ժա­մա­նա­կի նշան­նե­րը մեզ միշտ մատ­նա­ցույց են ա­նում այն­տեղ, որ­տեղ Քրիս­տոս է ա­ռանձ­նա­պես ներ­գոր­ծում մեր մեջ, այն­պես որ ո՛չ ժա­մա­նակն ու ո՛չ տե­ղը նո­րան ար­գելք չեն լի­նում: Նա գոր­ծում է թե՛ ե­կե­ղե­ցում, թե՛ յուրա­քան­չյուր հավա­տա­ցյալի մեջ և թե՛ ամ­բողջ աշ­խար­հում, յուրա­քան­չյուրում` ըստ յուր ըն­դու­նա­կու­թյան ու բնա­կան հան­գա­մա­նաց, և ա­մեն­քին տա­նում է դեպի յուր ար­քա­յու­թյան կա­տա­րու­մը: Նա ա­մե­նու­րեք է և ամեն տեղ գոր­ծում է. ոչ ոք է նո­րա­նից դուրս, և ոչ մի տեղ նո­րա ա­ռաջ ար­գե­լված չէ, «այլ ա­մե­նայն եւ յա­մե­նայ­նի Քրիս­տոս» (Կող., Գ 11): Եվ ո­րով­հե­տև նա յուր աստվա­ծու­թյամբ ու մարդ­կու­թյամբ մեկ է, ուս­տի չենք կա­րող ա­սել, թե մարմ­նո՞վ է ա­մե­նու­րեք արդյոք, թե՞ աստվա­ծու­թյամբ, քա­նի որ միու­թյունն այդ­պի­սի տա­րո­րո­շու­թյուն չէ ճա­նա­չում: Նո­րա մար­մի­նը ծանր բնու­թյամբ չէ, այլ աստվա­ծա­յին պայ­ծա­ռա­ցյալ մար­մին է. նա Աս­տված է, բայց ա­ռանց մարմ­նի չէ: Նա իբ­րև Աս­տված ան­ճառ է, ան­ճա­ռե­լի է և նո­րա մար­մի­նը: Նա ա­մե­նա­գետ է և ա­մե­նու­րեք, նո­րա մար­մինն էլ նո­րա հետ ան­բա­ժան է: «Թա­գա­ւորն Յի­սուս, որ թա­գա­ւո­րէ` ըստ ա­րար­չա­կան զօ­րու­թեանն երկ­նի եւ երկ­րի, թա­գա­ւոր է ըստ մարմ­նոյ, զոր ընդ ա­րար­չա­կան բնու­թեանն միա­ցոյց», - ա­սում է Մամբ­րե Վեր­ծա­նո­ղը (69): Եվ որ մարդ­կա­յին բնու­թյունը մեկ է նո­րա հետ, այդ մեզ ե­րաշ­խիք է, որ մենք` Քրիս­տո­սի ժա­ռան­գա­բար եղ­բայր­ներս, պետք է մաս­նակ­ցենք նո­րա ե­րա­նու­թյան (Ե­ղի­շե, 306):

Նո­րա­նով ե­ղել ենք, նո­րա­նով փրկվել և Աս­տու­ծո հետ հաշտ­վել ենք. այժմ կա­րո­ղա­նում ենք «Հա­ւա­տովք ճա­նա­չել զնա եւ զզօ­րու­թիւն յա­րու­թեան նո­րա» (Փիլ., Գ 10): Նա հաղթեց մեղքն և խավա­րի իշ­խա­նու­թյունն ու, թա­գավո­րա­բար նստե­լով փա­ռաց բարձ­րու­թյան վրա[2], ճշմա­րիտ ա­զա­տու­թյուն է պար­գևում մեզ` ա­ճե­լու ու զար­գա­նա­լու նո­րա անս­պառ շնոր­հաց տակ[3], վասնզի Քրիս­տոս է մեր ան­զու­գա­կան թա­գավորն, ու նո­րան հավա­տա­ցող­ներս ենք նո­րա հաղթա­կան ար­քա­յու­թյան որ­դի­ներն ու ժա­ռանգ­նե­րը: Նա թա­գավո­րա­բար կա­ռա­վա­րում է յուր հոտն յուր Ս. Հո­գով, նո­րա ա­նվամբ են խո­նարհ­վում բո­լոր ծնկնե­րը[4] (Փիլ., Բ 10) և, նո­րա թա­գավո­րու­թյան հետ հա­ղորդ լի­նե­լով, կա­րող է ա­մե­նայն ոք և ա­մե­նայն ինչ այս աշ­խար­հում հարա­տևել[5]: Եվ այժմ ա­մե­նայն հավա­տա­ցյալ, որ խո­նարհ­վում է նո­րա ան­զու­գա­կան պա­տա­րա­գի ու խա­չի ա­ռաջ, բարձ­րա­նում է և նո­րա թա­գավո­րա­կան փա­ռաց տե­սու­թյան, ո­րի իս­կա­կան հա­յե­ցված­քին պետք է ար­ժա­նա­նանք, երբ մեր փրկու­թյան կա­տա­րո­ղը թա­գավո­րա­կան փառ­քով գա և ա­մե­նայ­նի վերջ­նա­կան կա­տա­րու­մը տա:

 

 

[1] Տե՛ս Ա·աթ. 215: «Իջեալ ի ստորին վայրս մահու… «Կարէր զայս եւ առանց իւրն մա­հու, որպէս զօրեաց առ Ղազարն, այլ ոչ կամեցաւ իշխանութեամբ փրկել միայն, այլ եւ իրաւապէս»: «Յաւանդելն Քրիստոս զհո·ին մարդկային` աստուածութեամբն կեն­դա­նի էր մարմինն, վասն զի Աստուծոյ մարմին էր` ընդ Աստուած միացեալ, եւ մի լեալ խառն­մամբն եւ ի կամելն յառնել` ինքն զինքն յարոյց»: Խոսրով Անձ., Մեկն., էջ 35, 36, 51:

[2] Մատթ., ԻԲ 44. Մարկ., ԺԲ 36. ԺԶ 19. Կող., Գ 1. Եբր., Ա 3. Ը 1. Ժ 12:

[3] Հովհ., Ա 17. Ը 32, 36. Գաղ., Դ 31:

[4] «Զի Քրիստոսն ոչ սոսկ մարդկութեանն է անուն եւ ոչ լոկ աստուածութեանն, այլ Աստուած եւ մարդ ասի, այսինքն` յերկուց միացեալ անշփոթաբար եւ անճառապէս: Ոչ որպէս ջուր ընդ ·ինի խառնեալ եւ շփոթեալ եւ յերկոցունցն զրկեալ բնութեանց. զի ո՛չ ջուր է եւ ո՛չ ·ինի ի խառնիլն ի միասին: Այլ աստուածային բնութիւնն ի միաւորիլն ընդ մարմնոյն, զերկոցունց յատկութիւնն անշփոթ պահեաց որպէս հո·ի մարդոյ ի մարմնի. թէպէտ եւ տիրապէս ոչ է ապացոյց: Զի բանին Աստուծոյ մարմին լինելն ի վեր է, քան զհասողութիւն մտաց, չքնաղ եւ զարմանալի խառնումն: Որպէս ասէ մեծն Գրի·որ Աս­տուածաբան. «Ո՜վ նոր խառնմանս, ո՜վ սքանչելի խառնուածոյս»21*: Եւ ի բանէն եւ ի մարմ­նոյն է մի Քրիստոս ճշմարտապէս. որպէս ի հո·ւոյ եւ ի մարմնոյ մի մարդ, որպէս առա­քեալն ասէ. «Մեզ մի է Աստուած Հայր, յորմէ ամենայն, եւ մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, ո­րով ամենայն»: Յամօթ լիցին երկաբնակքն, զի առաքեալն որպէս մի Աստուած զՀայր ա­սաց առանց մարմնոյ, նոյնպէս մի Տէր Յիսուս Քրիստոս զՈրդի ասաց մարմնով: Ո­րով, յայտ է, թէ յետ անճառ միաւորութեանն մի է եւ երկու ոչ ասի: Զի զոր առաքեալն մի ասէ, ո՞վ է, որ յանդ·նի յերկուս բաժանել: Եւ Տէրն առ Նիկոդիմոս ասաց. «Ոչ ոք ել յեր­­կինս, եթէ ոչ, որ էջն յերկնից Որդին մարդոյ, որ Էն յերկինս»: Յայտ է, թէ զԲանն ասաց Որդի Մարդոյ. զի Բանն էջ յերկնից եւ ոչ թէ մարմինն: Եւ Հայր վկայէր ի Յորդանան եւ ի Թաբօր. «Դա է Որդի իմ սիրելի» եւ ոչ թէ որ ի դմա, որ զմիութիւնն ցուցանէ եւ զերկու ասողսն յանդիմանէ: Զի յորժամ Աստուած Հայր` եզական անուամբ «դա» ասէ, որ յայտնապէս միոյ բնութեան է յայտնիչ, ո՞վ է, որ յանդ·նի երկու ասել: Եւ վկա­յութիւն միոյ բնութեան Քրիստոսի յոլովք են ի Ս. Գիրս, ով կամիցի ուսանել»: Խոսր. Անձ§ացի, Մեկ. Ժամ., 177, 354-357.

[5] Հովհ., ԺԸ 36. Եբր., Բ 16. ԺԳ 28. Մատթ., ԻԸ 18. Զաք., Թ 9-17. Ես., Թ 5. Ա Պետ., Բ 9. Եփ., Ա 20. Հայտ., Ա 4:  

 

 

Արշակ Տեր Միքելյան

«Հայաստանյայց Սուրբ Եկեղեցու Քրիստոնեականը» գրքից

 

08.08.24
Օրհնությամբ ՝ ԱՀԹ Առաջնորդական Փոխանորդ Տ․ Նավասարդ Արքեպիսկոպոս Կճոյանի
Կայքի պատասխանատու՝ Տեր Գրիգոր քահանա Գրիգորյան
Կայքի հովանավոր՝ Անդրանիկ Բաբոյան
Web page developer A. Grigoryan
Բոլոր իրավունքները պաշտպանված են Զորավոր Սուրբ Աստվածածին եկեղեցի 2014թ․