18 Հունվար, Շբ
Քրիստոնեական հավատքի հիմնական դավանանքների անմիջական հետևանքն է մեռելոց հարությունը: Թե՛ Քրիստոսի աստվածության ու մարդկության միությունը, թե՛ քրիստոնեական աստվածպաշտությունը, թե՛ Քրիստոսի փրկագործությունը, թե՛ մկրտության ու հաղորդության ու թե՛ ապաշխարության և առհասարակ քրիստոնեական եկեղեցու խորհուրդը պարզապես ցույց է տալիս, որ հավատացյալներն ունին հանդերձյալում մի նոր կյանք և երանություն: Թվելով այն բոլոր հիմունքներն, որոնք հաստատում են մեռելոց հարությունը, կունենանք հետևյալ ամփոփումները:
1. Մարդը ստեղծված է`ըստ Աստուծո պատկերին, և նորա էություն է ոչ միայն աստվածային հոգու նմանությունն, այլև այն, որ նա Աստուծո հարությունն ընդունող մի զգայարանք է: Եթե ըստ համաստվածյանց Աստված անձնավորություն չլինի, նորա այդ ստեղծած մարդն ևս միմիայն այն ժամանակ մի տեսակ անմահություն կունենա, երբ այդ Աստվածը նորա վրա ժամանակավորապես ազդեր: Մինչդեռ քրիստոնեական Աստվածը անձն է, և նա յուր հայտնությունն ու հաղորդակցությունը կարող է տալ միմիայն յուր նման անձնավորության, իսկ այդպիսի անձնավորություն չի լինիլ մարդ, եթե անմահական չլինի և չի լինիլ` ըստ պատկերի Աստուծո:
2. Աշխարհի ստեղծագործության ժամանակ մարդու երևան գալը ոչ այլ ինչ է, եթե ոչ հանդերձյալ կատարելության մեջ հառնելու նախատիպը. ինչպես հաստատուն է առաջինը, նույնպես հաստատ է և երկրորդը. առաջնի կատարելությունը նույնիսկ այն է, որ նորա մեջ ամփոփված է հանդերձյալ կատարելության սաղմն ու պատկերը, կարելիությունն ու հավաստին: «Ադամ ոչ էր սերմանեալ` բուսաւ եւ ոչ էր յղացեալ` ծնաւ. այժմ ծնունդք նորա սերմանեալ են եւ անձրեւի սպասեն, եւ բուսանին. եւ երկիրս աւասիկ յղի է բազմօք, եւ մերձ է ժամանակ ծննդեան նորա»[1]:
3. Աստված, սեր լինելով, սիրո հաղորդությունը ունի յուր ստեղծած մարդու հետ, իսկ եթե հաղորդությունը ժամանակավոր և անցական լիներ, նա չէր կարող յուր հավիտենական սիրուն մասնակից անել յուր հավատացյալներին կամ յուր եկեղեցուն: Ուստիև երբ սադուկեցիք չէին ընդունում մեռելոց հարությունը և մինչև անգամ ծաղր ու ծանակ էին շինում, Քրիստոս խստիվ հանդիմանեց այդ անհավատներին` ասելով. «Եւ Աստուած չէ մեռելոց, այլ` կենդանեաց, զի ամենեքին նմա կենդանի են» (Ղուկ., Թ 38): Աստուծո առաջ ամենքը կենդանի են, մինչդեռ համաստվածների Աստծուն համար ամենքն էլ մեռյալ են ու մեռնում, անհետանում են:
4. Այսպես կամեցավ Աստված ու տնօրինեց, ըստ որում, ամբողջ աշխարհը մարդուն համար ստեղծելով և նոցա կոչումը որոշելով աստվածային կատարելության ձգտելը (Մատթ., Ե 48), յուր նպատակը իրագործած չէր լինիլ, եթե մարդկանց անցական կյանք պարգևեր: Մարդկանց կոչումն է հառաջադիմությունն, իսկ հառաջադիմությունը ոչինչ ու դատարկ կլիներ և աննպատակ, եթե յուր կատարելությունը չունենար և այս աշխարհի սահմանափակ դրության մեջ վերջանար: Մարդկային լուսավորության ու հառաջադիմության հավատացողն անհրաժեշտապես կհավատա և այդ հառաջադիմության կատարյալ պսակին:
5. Փրկագործությունը, բարվո, ճշմարտի և արդարության հաղթանակն ամենքի համոզմունքն է, սակայն այդ հաղթանակն երբեք չի կարող այս աշխարհում լրիվ լինել և յուր էության համապատասխանել: Հետևաբար եթե հարություն մեռելոց չլինի, սուտ ու խաբուսիկ կլինին և այդ բոլոր հավատալիքներն ու գաղափարները, հետևաբար և խաբվում են ճշմարտության նահատակներն ու վկաները, իսկ այդ պնդել, նույն է, թե նախընթաց երեք կետերը մերժել: Բայց «ճշմարիտ յարութեանն մերոյ` կացոյց զիւրոյ անձինն զյարութիւն օրինակ»[2]:
6. Հարություն մեռելոցը կազմում է և կրոնի ու հավատքի էությունն, և ժխտել առաջինը, նույն է, թե ժխտել և երկրորդը և առհասարակ մարդկային կյանքի մեջ ամենայն համոզմունք ու ճշմարտություն[3]: Ըստ որում, ամենահին ազգերն անգամ առանձին հոգատարությամբ պահպանում էին մարմինները և թանկագին նյութերով զմռսելով` պատրաստ էին թողնում հարության համար, այլև յուրյանց հիշատակների գրություններով և արձաններով անմահացնում[4]: Այդպես և արվեստն ու արձանագրությունը մի տեսակ նախաստվեր են հարության:
7. Հարությունը հաստատվում է և հոգու էությամբ ու պարզությամբ, որոնք բացատրվեցան առաջ[5], այլև հոգին պետք է վերջապես հանդերձյալում ծավալե և յուր ինքնաբավականությունը գտնե, այսպես ասած, վերջնականապես փռվի ինքն յուր կարողություններով իբրև ճշմարիտ Աստուծո պատկեր: Մինչև անգամ նյութապաշտական տեսությամբ մարդու գիտակցական ու բանական էությունն ու կյանքը չի կարող ոչնչանալ, վասնզի, ըստ նորա ուսուցման հիմունքների, նյութն ու յուր հատկությունը հավիտենական է:
8. «Որ զմի մեռեալ կարէ յարուցանել, նաեւ զամենայն ննջեցեալսն. թէ զայլոց մահ հալածական արար, առաւել եւս զձերդ», - ասում է Մամբրե Վերծանողը, և քանի որ Քրիստոս շատերին հարություն տվավ յուր քարոզության ժամանակ, այդ ամենը երաշխավորում է յուրաքանչյուր հավատացյալի հանդերձյալ հարությունն ու կյանքը[6]:
9. Վերջապես մահաքունը (լետարգի), որ հայտնի է ամենահին ժամանակներումն ևս և տևում էր ամսից ավելի էլ, նույնպես այժմյան հնդկական ու չինական ձեռնածուների ամբողջ ամսով քնափության մեջ ընկնելը կամ ըստ նոցա և այժմյան գիտնական քնացումը մի-մի ստվերական ապացույցներ ու հավաստիք են հարության կարելիության` թերահավատ մարդկանց համար անգամ:
Քանի որ անհատի հանդերձյալը պատրաստվում է այս աշխարհումն իսկ յուր աշխատությամբ ու գործերով, ուստիև հարությունը պետք է լինի ոչ միայն հոգու, այլև` մարմնի: Ինչպես որ առաջին Ադամի մեղանչումով մահվան մատնվեցանք, այնպես էլ երկրորդ Ադամի շնորհով հարություն կառնենք ու կյանք: «Թոշակ մեղաց մահ է, այլ շնորհքն Աստուծոյ` կեանք յաւիտենից ի Քրիստոս Յիսուս ի Տէր մեր» (Հռ., Զ 23, 10): Մահվամբ բաժանվում է հոգին մարմնից, որ հետևանք է Աստուծո դեմ մեղանչելուն, իսկ հարությամբ միանում է հոգին մարմնի հետ, որ փոխադարձաբար հետևանք է մարդու հաշտության Աստուծո հետ Քրիստոսի փրկագործության շնորհով: Եվ ինչպես որ Քրիստոս հարություն առավ պայծառացած մարմնով իբրև անդրանիկ ի մեռելոց, այնպես էլ բոլոր հավատացյալները պետք է հարություն առնեն մի այնպիսի հոգևոր մարմնով, որ իբրև Ս. Հոգու տաճար համապատասխանի յուր գաղափարին[7]: Միայն թե հարուցյալ մարմինն էապես նույն է լինելու մեր այստեղ ունեցած մարմնի հետ, նույն և ոչ թե ուրիշ, յուր անհատականությամբ է հառնելու` պայծառացած յուր գերագույն կերպավորությամբ: Եվ այս պարզ հետևանք է հոգու ու մարմնի խորհրդավոր միության, վասնզի ոչ ըստ հոգեպաշտներին` մարմինը հոգու բանդն է և ոչ էլ ըստ բնապաշտներին` անբաժանելի միություն ու գրեթե նույնություն, այլ խորհրդավոր միություն է, որ չկա կենդանիների ու բույսերի մեջ միայն: Մարդու մարմինը յուր հոգու զգայարանքն է և հոգին նորա մեջ ազատապես գործում է թե՛ ինքյան տարբերելով նորանից ու թե՛ հարաբերության մեջ անկախ ու միաժամանակ կախյալ ճանաչում: Իսկ այդպիսի մի հոգու համար առանձին և հարուցյալ վիճակ կատարելապես կարելի է: Նույնիսկ կյանքում հաճախ զգում ենք այդպիսի վիճակ` չտարբերելով մեր մարմնում կամ նորանից դուրս լինելը, ինչպես զգացել է և Պողոս առաքյալը (Բ Կոր., ԺԲ 2-4): Այս հարության նման օրինակն է Քրիստոսի հարության միջոցին եղած շատերի հարությունը, որի համար Ս. Եղիշեն ասում է. «Նմանութիւն եւ օրինակ էին աւուրն յարութեան մեծի, որք ոչ եւս մի-մի յառնելոց են եւ ոչ մասն ի բազմաց, այլ ամենեքեան միանգամայնք առանց թուոյ եւ անուանակոչութեան»:
Քրիստոսով ենք փրկվել, և Քրիստոս է հաղթանակել մահվան վրա և մեզ յուր մարմնի անդամը դարձնելով` ձգում է յուր մարմնի հետ դեպի կյանք: Նա նորոգեց մեզ, «որպէս զի ստեղծուածն առաջին, որ առանց ապականութեան էր, ի հանդերձեալ յարութեանն մեռելոց` երեւեսցի փառօք»[8]: Մարդ հող էր և հող է դառնում[9], սակայն ինչպես որ ցորենը սերմանվելով մեռնում է և ապա հասնում ու կենդանանում, այնպես էլ մարդ մեռնելով սերմանվում է, որ հետո կենդանանա[10]: «Նոյնպէս եւ յարութիւն մեռելոց` սերմանի ապականութեամբ եւ յառնէ առանց ապականութեան. սերմանի անարգութեամբ եւ յառնէ փառօք. սերմանի տկարութեամբ եւ յառնէ զօրութեամբ. սերմանի մարմին շնչաւոր եւ յառնէ մարմին հոգեւոր, եթէ գոյ մարմին շնչաւոր, գոյ եւ հոգեւոր»[11]: Երկրավոր կյանքում ուտում ենք Քրիստոսի մարմինն և արյունը, իսկ վերջում Քրիստոս, հարություն շնորհելով մեզ, ինչպես արեգակը` ցորենին, կերպարանակից է անելու մեզ յուր փառքին[12]: Սակայն հարություն առնելու են ոչ միայն արդարներն, այլև մեղավորները[13] և «զգենլոց են սուրբքն զանստուեր լոյսն»: Այս ճշմարտության երաշխիք է ոչ միայն Քրիստոսի պայծառակերպությունը, Մովսիսի ու Եղիայի նորա հետ երևալը[14], այլև նորա հարությունը: Եվ այդ առավել ևս հաստատուն հավատք է մեզ համար, վասնզի վայելում ենք ոչ թե միայն Քրիստոսի խոսքերի կենդանարար ազդեցությունն, այլ` նորա հարության շնորհները[15]: Առանց բացառության է այդ հարությունը, միայն թե «որոց զբարիս գործեալ իցէ` ի յարութիւն կենաց, եւ որոց զչար արարեալ` ի յարութիւն դատաստանաց»[16]: Այսինքն` Քրիստոսից կտրված ամբարիշտ և անաստված մարդիկ հառնելով չեն վայելիլ Քրիստոսի հետ կապված շնորհները, կերպարանակից չեն լինիլ նորան և ուրեմն չեն ստանալ Քրիստոսի պարգևած երանության պայծառացյալ մարմին, այլ` տանջանքի և անհանգստության, ծանր ու խավար, որոնք «որդն ու հուր» են կոչվում Քրիստոսի խոսքերի մեջ[17]: Այլապես[18] ասած` «ընկալցի իւրաքանչիւր ոք իւրով մարմնովն, զոր յառաջ գործեացն` եթէ բարի եւ եթէ չար»:
Բայց կլինին և կենդանի մարդիկ, որոնք և իբրև լոկ մարմին և արյուն չեն կարող Աստուծո արքայությունը ժառանգել, իբրև երկրավոր և ապականացու գոյություններ չեն կարող կապվիլ անապական բարյաց հավիտենականության հետ[19]: Արքայության համար պետք է մարդ նախ անապականություն և անմահություն ունենա, ուստիև երբ մեռյալները հանկարծակի հառնեն առանց ապականության, այն ժամանակ «եւ մեք նորոգեսցուք», - ասում է Պողոս առաքյալը: Այսպիսի նորոգությամբ հաղթանակը կպանծա մահվան վրա[20]:
Արարածական աշխարհն էլ ստեղծվել է զարգացման համար, որի հառաջադիմության և բարձր բարգավաճման օգտին աշխատելու տեր նշանակվեց մարդը, բայց մարդիկ չկարողացան սկզբից գործակից լինել Աստուծո բարերար կամքին և անեծք և ապականություն բերին դոցա վրա յուրյանց հետ: Քրիստոս վերացրեց այս ամենը` դնելով յուր հավատացյալներին ճշմարիտ ուղղության հառաջադիմության վրա և տալով նոցա վերջնական ազատության հույս: «Քանզի գիտեմք, եթէ ամենայն արարածք հեծեն եւ երկնեն մինչեւ ցայժմ»[21]. և սպասում են, որ յուրյանք էլ վայելեն Աստուծո որդիների փառավոր ազատության բարիքների հետևանքն երկնքի ու երկրի պայծառացմամբ: Սորա երաշխիքն է այն մեծ քաղաքակրթությունն ու մշակումը, որ փայլում է քրիստոնյա աշխարհում, և որի կատարումն է այդ խոստումը: Այն ժամանակ այլևս չի լինիլ հանգիստ հառաջադիմական զարգացումն, որ խանգարվեց մարդու մեղանչումով, այլ հանկարծակի ամենայն ինչ կընկնի ստեղծագործության սկզբում եղած դրության մեջ, «երկինք հրայրեացք լուծանիցին, եւ բնութիւնք հրդեհեալ հալիցին: Նորոց երկնից եւ նորոյ երկրի ըստ աւետեացն հայեցեալ սպասիցեմք, յորս արդարութիւնն բնակէ»[22]: Կլուծվի, ուրեմն, աշխարհն ու մի նոր կարգի մեջ կմտնի, և քանի որ մարդու մարմինը գլխավորապես ջրածնից, թթվածնից, բորակածնից ու քլորից է կազմված և մահվան կամ ջերմության մեջ, կամ բնալուծաբար, կամ ջրում այդոնք ցնդվում են, այդ տիեզերական մեծ հեղափոխության ժամանակ, մարդկաբար դատելով, նույն գազերը կմիանան աստվածային ազդմամբ և վերստին հոգևոր մարմին կկազմեն` ըստ յուրաքանչյուր անհատականության:
Այսպիսի մի աղետալի հարվածով, ուրեմն, նորոգության մեջ կմթնի ամբողջ մարդկային և արարածական աշխարհը, դիմելով դեպի այն, որ Քրիստոս խոստացել է և հաստատուն ավետիք տվել անհավատներին ի պատիժ և հավատացյալներին ի բարեզարդություն: Եվ խոստացած այս փառքերի երաշխիք է Քրիստոսի աստվածությունն, և հիշեցուցիչ է նորա հարության օրը` կիրակին կամ միաշաբաթը, ըստ որում և Հովհան Իմաստասերն ասում է. «Յայսմ աւուր Քրիստոս զմահ խափանեաց` ընդ ինքեան ի մեռելութենէ զմարդկայինն վերածելով բնութիւն: Ի սմա եւ Հոգին Սուրբ առաքեալ ի Հօրէ, զանմերկանալին մեզ զգեցոյց մխիթարութիւն: Ի սմին աւուր եւ զերկրորդն իւր խոստացեալ է առնել Քրիստոսի յաշխարհ զգալուստն...»[23]:
[1] Զգոն, 160-161: Արարածական աշխարհի այդ նախատիպության վրա Ս. Կյուրեղ Երուսաղեմացին ասում է. «Իսկ արդ ծառ մի, յարմատոյ անտի կտրեալ, բղխէ միւսանգամ եւ ծաղկի. մարդ մեռեալ` միւս անգամ ո՞չ ծաղկի: Եւ սերմանիքդ սերմանեալք` միւսանգամ աճեալք եւ հնձեալք ի կալ պատրաստին, եւ մարդ մեռեալ` այլ կալ ոչ պատրաստի: Յայգեացդ եւ յայլ ծառոցդ ոստս հատեալ կամ խլեալ եւ այլուր տնկեալ միւսանգամ կենդանանայ եւ պտուղ բերէ, եւ մարդ, վասնորոյ այն ամենայն եղեւ, անկեալ յերկիր` միւսանգամ ոչ կենդանասցի: Եւ դիր զբանդ ի կշիռ եւ տես, թէ ո՞րն մեծ է, անդր ի մի, որ չիցէ բնաւ ստեղծեալ զնա, նոր ստեղծել, թէ՞ որ անկեալն եւ կործանեալն իցէ, վերստին ձուլել զնա եւ ի նոյն պատկեր ստեղծել: Իսկ արդ` որ ի շնչէ անտի արար զմեզ Աստուած, արդ զեղեալն եւ զանկեալսն միւսանգամ յարուցանել ո՞չ կարիցէ:
Զի գիտէր Աստուած զթերահաւատութիւնդ, վասնորոյ երեւելովս այսուիկ ամ ըստ ամէ յարութիւն գործեաց, զի տեսցես դու զայս անշունչ անմռունչ, եւ շնչաւորաց եւ բանաւորաց հաւատասցես յարութեան: Իսկ արդ ճանճ կամ մեղու, ի ջուր անկեալ եւ հեղձեալ, յետ սակաւ ժամանակի ոգի բերեալ յառնեն, եւ ազգ ազգք առնիտաց իձմերայնի պահեցեալ անշարժ կան, եւ ի ժամանակս գարնանեաց յառնեն. ըստ քեզ չքոտոյդ` եւ չնչին առակս օրինակացդ մատուցանեմք: Իսկ արդ, որ անմռունչ անասնոցն եւ անարգացն կենդանութիւն այնչափ առաւել մատուցանէ զմեզ, վասնորոյ ամենայն ինչ եղեւ, ո՞չ առաւել եւս կենդանացուսցէ»: Կոչ. Ընծ., էջ 353-354:
[2] Եզնիկ, 265. Եղիշե, Գ:
[3] Եզնիկ, Դ 289-296:
[4] Տե՛ս և Հերոդոտ, Դ 94:
[5] Տե՛ս վերը, Գլ. Ժ:
[6] «Սպառազէնքն յորժամ պարգեւացն ակն ունին, յառաջագոյն պատրաստեն զանձինս ի պատերազմն, եւ ոչ ոք է, որ անիրաւ թագաւորի զօրական լինի, որ ոչ տացէ զպարգեւսն վաստակոց, որ մտադիւրն պատրաստին մեռանիլ վասն նորա. սոյնպէս ամենայն հոգիք, որք ոչ հաւատան յարութեան, ի կորուստ մատնեալ գտանին»... Կոչ. Ընծ., 349:
[7] Ա Կոր., ԺԵ 20, 21, 42-44:
[8] Մաշտոց, 532:
[9] Ծննդոց, Գ 10:
[10] Հովհ., ԺԲ 24. Ա Կոր., ԺԵ 36:
[11] Ա Կոր., ԺԵ 36-40. Բ Կոր., Ե 1. Հարց., 720:
[12] Ա Կոր., ԺԵ 40, 49. Փիլ., Գ 21: Այդպես ասվում է և այգուցի աղոթքի մեջ. «Զի քո ամենակարող զօրութեամբդ` եղեմնապատ եւ ձիւնաթաղեալ պահին ամենայն արմատք եւ սերմանիքն, թաղեալ յերկիր, մեռանին. եւ ի ժամանակս որոտընդոստ գարնանային յարութեան զուարճացեալ պայծառանան... Իսկ զբանական կենդանիքս, պահեալ անկորուստ` խնամով աստուածութեան քո, յարուցանես դարձեալ ի հողոյ, եւ նորոգես ի պատկեր փառաց քոց»: Մաշտոց, 576:
[13]Հովհ., Զ 39:
[14] Մատթ., ԺԷ 2:
[15] Մատթ., ԻԲ 31. Ղուկ., Թ 38. Հովհ., ԺԱ 24. Ա Կոր., ԺԵ Ա Թես., Դ 12:
[16] Հովհ., Ե 28:
[17] Մարկ., Թ 44. տե՛ս և Ես., ԿԶ 24. Հաճախ., Ե 239-260. Հարց., 714. հմմտ. Զգոն, 134. «Որք նորոգին, նոքա զգենուն զմարմին Ադամայ երկնաւորին եւ լինին հոգեւորք, իսկ որ ոչն նորոգին, մնան շնչաւորք ի բնութիւն արարածոյն Ադամայ հողեղինի` եւ կան ի բունն առաջին. ապա յափշտակին երկնաւորքն յերկինս, եւ թռուցանէ զնոսա հոգին, զոր զգենուն. եւ ժառանգեն զարքայութիւն, որ պատրաստեալ էր նոցա ի սկզբանէ. եւ շնչաւորքն աստէն յերկրի մնան ըստ ծանրութեան մարմնոց իւրեանց եւ դառնան նոքա ի դժոխս. անդ լինի նոցա լալ եւ կրճտել ատամանց»: Տե՛ս և Կոչ. Ընծ., 364:
[18] Ս. Հովհ. Իմաստ., 93:
[19] Ա Կոր., ԺԵ 50-55:
[20] Հաճ., Զ 68-115, 156-180, 185:
[21] Հռովմ., Ը 22:
[22] Բ Պետ., Գ 12. Ես., ԿԵ 17. Հայտ., ԻԱ 1: